Bonne écoute 

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Un temps de sagesse

pour un temps de confinement

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Christ est Ressuscité !

Oui  !

En ces moments de confinement,

à toutes et tous dans le monde entier

Joyeuses Pâques à tous !

À Toi la Gloire, Ô Ressuscité ! A Toi la Victoire, pour l’Éternité ! Brillant de lumière, l'ange est descendu ; il roule la pierre du tombeau vaincu. À Toi la Gloire, Ô Ressuscité ! À Toi la Victoire, pour l’Éternité ! Vois-Le Paraître ! C'est Lui, c'est Jésus, Ton Sauveur, Ton Maître, oh ! Ne doute plus ! Sois dans l'allégresse, Peuple du Seigneur, et redis sans cesse que Christ est Vainqueur. À Toi la Gloire, Ô Ressuscité ! À Toi la Victoire, pour l’Éternité !  Craindrais-je encore ? Il vit à jamais, Celui que j'adore, Le Prince de Paix ; Il est Ma Victoire, Mon Puissant Soutien, Ma Vie et Ma Gloire. Non, je ne crains rien ! À Toi la Gloire, Ô Ressuscité ! À Toi la Victoire, pour l’Éternité !

Pendant trois jours, le monde a été plongé dans les ténèbres. 

 

Les femmes de l'entourage de Jésus pleurèrent amèrement, ne prenant que peu de consolation dans la permission d'accomplir le tendre acte d'onction de son corps. 

 

Les disciples s'étaient enfuis et étaient recroquevillés dans leur cachette, leurs rêves brisés par le cri : « C'est fini. »

 

Pendant trois jours, Dieu est resté silencieux. Puis Il a crié. 

 

Avec un pouvoir cataclysmique, Dieu a roulé la pierre et a déchaîné un paroxysme d'énergie créatrice de vie, la réinjectant dans le corps immobile du Christ. 

 

Le cœur de Jésus a commencé à battre, pompant le sang glorifié à travers les artères glorifiées, envoyant une puissance glorifiée aux muscles atrophiés par la mort. 

 

Les vêtements graves ne pouvaient pas le lier alors qu'Il se levait et quittait la crypte. 

 

En un instant, le mortel est devenu immortel et la mort a été engloutie par la victoire. 

 

Dans un moment de l'histoire, la question de Job a été résolue une fois pour toute :

 

"Si un homme meurt, revivra-t-il ?" 

 

Voici le moment décisif de l'histoire humaine, où la misère de la race se transforme en grandeur. 

 

Ici, le kérygme , la proclamation de l'église primitive, est né avec le cri :  «Il est Ressuscité».

 

La résurrection distingue Jésus de toute autre figure centrale des religions du monde. 

 

Bouddha est mort. Mohammed est mort. Confucius est mort. 

 

Rien de tout cela n'était sans péché. Aucun n'a offert l'expiation. Aucun n'a été confirmé par la résurrection.

 

Si nous chancelons d'incrédulité avant le fait de la résurrection, nous ferions bien de considérer l'histoire des deux marches à Emmaüs ce week-end. 

 

Luc enregistre l'événement pour nous ( Luc 24: 13–35 .). 

 

Alors que les deux hommes s'éloignaient de Jérusalem, Jésus les rejoignit incognito. 

 

Ils ont présumé informer Jésus des événements de la crucifixion et ont manifesté une impatience évidente face à son apparente ignorance des choses. 

 

Lorsqu'elles ont relaté le rapport des femmes concernant la résurrection, le Christ les a réprimandées :

 

« Ô insensés et lents de cœur pour croire tout ce que les prophètes ont dit ! N'était-il pas nécessaire que le Christ souffre ces choses et entre dans sa gloire ? » 

 

Et en commençant par Moïse et tous les prophètes, Il leur a interprété dans toutes les Écritures les choses qui le concernent.

 

Quand les deux ont ouvert les yeux et ont reconnu Jésus ce soir-là, ils se sont dit :

 

"Nos cœurs n'ont-ils pas brûlé en nous pendant qu'il nous parlait sur la route, alors qu'il nous ouvrait les Écritures ?"

 

Le chrétien n'est pas un sceptique. Il est une personne au cœur brûlant, un cœur enflammé avec certitude de Sa Résurrection.

 

R.C. Sproul

Fondateur de Ligonier Ministries,

Pasteur fondateur de la Chapelle St Andrew à Sanford en Floride,

Premier Président du Reformation Bible College.

 

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Source :  www.ligonier.org

Eglise Chrétienne Réformée de Beauce, Québec, Canada

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Les quelques réflexions présentées au cours du chapitre précédent dans l'ouvrage * sur le sujet de la dépression nous conduisent à revenir sur la question suivante, abordée au cours de la première partie (au chapitre trois): Dieu peut-il changer le mal en bien ? Il arrive tellement d’événements négatifs dans la vie quotidienne, tellement de souffrances causées par toutes sortes de facteurs, qu’on peut à bon droit se demander à quoi tout cela rime. Dieu est-il en contrôle des événements, et si oui, pourquoi laisse-t-il arriver tant de malheurs ? Cette question, chacun se la pose, ou se l’est posée. Le mal qui m’arrive a-t-il un but particulier et peut-il en sortir à plus ou moins long terme quelque chose de bon ?

La réponse chrétienne à cette délicate question est certainement oui, mais elle a besoin d’être expliquée. Car d’un point de vue purement humain, on ne voit jamais très bien le but de la souffrance a priori. La tendance naturelle de l’homme est de se révolter contre Dieu, voire de nier son existence à cause du mal que l’on voit autour de soi. Cependant, lorsque l’on parle de Dieu il faut d’abord se demander s’Il est bien la mesure de toutes choses, ou bien si nous autres humains sommes cette mesure. Or l’on peut bien dire que Dieu est la mesure de toutes choses, puisqu’Il est omnipotent, c’est-à-dire tout-puissant, et omniscient, c’est-à-dire qu’Il sait par avance tout ce qui va se dérouler dans notre histoire personnelle et celle du monde. Si tel n’était pas le cas, nous n’aurions aucune raison de l’appeler Dieu ; au mieux, Il serait une créature supérieure. En fin de compte, notre vie personnelle entre dans son plan, un plan bien plus grand que nous ne pourrions jamais l’imaginer.

Or, saisir cette réalité ne peut se faire que par la foi au Dieu qui se révèle comme omnipotent et omniscient. Il contrôle même les étapes de notre vie qui ne se sont pas encore déroulées, car Il est au-dessus du temps et le gouverne. Accepter ceci par la foi ne veut pas dire que chacun comprendra sans problème comment des événements ressentis comme très négatifs et douloureux pourraient finalement contribuer à un bien quelconque. D’abord, peut-être ne verrons-nous jamais de notre vivant en sortir quelque chose de positif. Bien des générations plus tard on pourra peut-être voir apparaître des effets inattendus et bénéfiques. Ensuite, il est bien possible que certains événements négatifs le resteront à toujours et ne produiront jamais de fruits positifs. Comment en juger sur un plan purement humain, qui n’est, quant à lui, ni omnipotent ni omniscient ? Comment, par exemple, évaluer les souffrances sans nom et l’extermination dûment planifiée de plus d’un million et demi d’Arméniens chrétiens au cours de la Première Guerre mondiale, extermination envisagée et entamée dès la seconde moitié du dix-neuvième siècle ?

Néanmoins, se placer dans la perspective de la foi c’est accepter que Dieu a bel et bien le pouvoir de changer toutes choses, de faire toutes choses nouvelles. En recherchant sa volonté révélée, en vivant par la foi en Jésus-Christ, on peut souvent se rendre compte soi-même, après coup, que l’épreuve que Dieu a amenée sur notre chemin avait un but particulier positif qu’Il avait lui-même déterminé d’avance. Tout concourt au bien de ceux qui l’aiment, écrit Paul aux chrétiens de Rome (8:28). Paul savait bien de quoi il parlait, lui dont la vie était remplie d’épreuves de toutes sortes, et pas des moindres. Mais il parlait animé d’une foi indestructible en Jésus-Christ.

Considérons justement le sacrifice de Jésus-Christ sur la Croix de Golgotha. Sur un plan purement humain, il n’y a rien de plus désespérant que la mort injuste de Jésus-Christ, en qui tant d’hommes et de femmes avaient mis leur espoir, l’ayant suivi pendant les trois années de son ministère sur terre. Ils étaient absolument choqués et abasourdis qu’un tel désastre ait pu se produire. Toutefois, si l’on mesure les conséquences positives de sa résurrection pour l’humanité, on peut bien dire qu’il n’y a jamais rien eu de pareil dans l’histoire du monde. Il fallait donc bien la Croix avant la Résurrection. Or si cette crucifixion a été une nécessité pour le salut de l’humanité, ce n’est pas par hasard qu’elle a pris place historiquement, mais selon un plan divin établi de toute éternité et annoncé à l’avance par les prophètes de l’Ancien Testament aussi bien que par Jésus lui-même. Cette transformation de la chose la plus vile et la plus abjecte en l’événement le plus glorieux ne pouvait être accomplie que par Dieu.

Prenons un autre exemple dans l’histoire du Nouveau Testament. Avant sa conversion miraculeuse à la foi chrétienne, sur le chemin de Damas, Paul avait persécuté les chrétiens de manière très violente. Au livre des Actes des Apôtres, (8:3) il est dit : Il cherchait à détruire l’Église, allant de maison en maison pour en arracher les croyants, hommes et femmes, et les jeter en prison. La conséquence positive et inattendue de cette persécution nous est donnée immédiatement après, au verset suivant: Les croyants qui s’étaient dispersés parcouraient le pays en proclamant le message de la Bonne Nouvelle. Paul cherche à détruire l’Église, et en fin de compte la persécution qu’il initie aboutit au résultat contraire. Qui d’autre que Dieu pourrait accomplir un tel renversement ?

Autre question cruciale : les vertus les plus respectées telles que le courage, l’endurance et la persévérance, le sacrifice de soi-même, pourraient-elles se manifester autrement qu’au milieu des épreuves, des souffrances et de grands dangers ? Or ce sont justement ces vertus qui font admirer le degré d’humanité de ceux qui les pratiquent. Un grand nombre d’exploits sportifs sont même appréciés sur cette base : traversée des océans en solitaire, ascension d’un pic sur sa face réputée inaccessible etc. Que dire a fortiori des Jeux Paralympiques ? La souffrance forge le caractère, elle aide aussi à distinguer ce qui est essentiel de ce qui ne l’est pas, ce qui est durable de ce qui est passager. Ceux qui l’ont connue et en sont sortis grandis peuvent servir d’exemple à d’autres qui vivent des moments similaires. Cela est souvent vrai pour des incroyants. À plus forte raison faut-il savoir accepter par la foi que ce qui nous arrive fait partie d’un plan bien plus étendu que ce que nous percevons au moment de l’épreuve.

Le Seigneur Jésus-Christ est passé par une souffrance indescriptible lors de sa Passion: cette souffrance a signifié l’abandon total par son Père céleste, c’est-à-dire l’enfer proprement dit. Sa victoire sur la mort et l’enfer n’a pas été acquise à un prix vil, mais au prix le plus précieux, celui de sa vie même. Or c’est aussi Jésus-Christ qui a dit (Matthieu 16:24, voir aussi 10:37-39): Si quelqu’un veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix et qu’il me suive. Car celui qui est préoccupé de sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera. Perdre sa vie à cause de Jésus-Christ signifie passer par ce processus d’élagage, de purification de la foi au travers d’une épreuve qui a un sens, afin qu’un être renouvelé spirituellement se dégage de l’homme ancien. Les deux dernières béatitudes prononcées par Jésus durant le Sermon sur la Montagne en témoignent elles aussi (Matthieu 5:10-12) : Heureux ceux qui sont opprimés pour la justice, car le royaume des cieux leur appartient. Heureux serez-vous quand les hommes vous insulteront et vous persécuteront, lorsqu’ils répandront toutes sortes de calomnies sur votre compte à cause de moi. Oui, réjouissez-vous alors et soyez heureux, car une magnifique récompense vous attend dans les cieux. Car vous serez ainsi comme les prophètes d’autrefois: eux aussi ont été persécutés avant vous de la même manière.

Dans la Bible il n’y a sans doute aucun récit qui illustre comment Dieu peut changer le mal en bien comme celui de Joseph et de ses frères, tous fils du patriarche Jacob. Détesté par ses frères et vendu par eux comme esclave, il se retrouve bien plus tard, après de nombreuses pérégrinations et épreuves, l’intendant du pharaon d’Égypte, ayant en main l’administration de tout le pays. Or, la famine qui sévit non seulement en Égypte mais dans le pays voisin où résident son père et ses frères, amène ceux-ci à venir chercher des vivres à la cour du pharaon, où ils sont reçus par Joseph lui-même qu’ils ne reconnaissent pas, tandis que lui les reconnaît. Après plusieurs aller retour, et bien des moments dramatiques durant tout cet épisode, Joseph en sanglots découvre son identité à ses frères (Genèse 45:4-8): Je suis Joseph, leur dit-il, votre frère, que vous avez vendu pour être emmené en Égypte. Et maintenant ne vous tourmentez pas et ne vous accablez pas de remords de m’avoir vendu comme esclave. C’est pour vous sauver la vie que Dieu m’a envoyé devant vous. Car voici deux ans que la famine sévit dans ce pays et pendant cinq ans encore, il n’y aura ni labour ni moisson. Dieu m’a envoyé devant vous pour vous faire subsister sur la terre et vous garder la vie, par une très grande délivrance. C’est pourquoi ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, c’est Dieu. Et il m’a élevé au rang de « Père pour le pharaon », faisant de moi le maître de toute sa cour et le dirigeant de toute l’Égypte. Plus tard, alors que ses frères redoutent que peut-être il cherche à se venger de ce qu’ils lui ont fait subir, Joseph les rassurera encore (50 :19-21) : N’ayez aucune crainte! Suis-je à la place de Dieu ? Vous aviez projeté de me faire du mal, mais par ce que vous avez fait, Dieu a projeté de faire du bien en vue d’accomplir ce qui se réalise aujourd’hui, pour sauver la vie à un peuple nombreux.

L’assurance que Dieu peut changer le mal en bien, à sa manière et en son temps, ne devrait pas inciter les uns à témoigner d’une sympathie à bon marché vis-à-vis d’autres lorsque ces derniers passent par une grande épreuve. Dans un tel cas, ma responsabilité consiste non pas à tâcher de minimiser la douleur de celui qui est affligé, mais, tout en tâchant d’alléger son fardeau dans la mesure de mes possibilités, à l’aider avec sensibilité à mettre sa confiance et sa foi en Dieu seul, afin que cette épreuve devienne pour lui purificatrice et mène à son affermissement spirituel.

Espérer contre toute espérance : cette formule paulinienne (tirée de Romains 4:18) se réfère à celui qui est tenu pour le père des croyants, le patriarche Abraham, lui-même ancêtre de Joseph et de ses frères. Alors qu’il est fort avancé en âge, sans enfants et à vues humaines destiné à mourir sans laisser de traces, une descendance comprenant de nombreuses nations lui est promise par l’Éternel. Par la foi, il s’accroche à cette promesse divine, qui se réalisera à partir de la naissance d’Isaac et sera poursuivie à travers l’histoire d’un peuple particulier, Israël, puis de l’ensemble des nations à partir de Jésus-Christ et du mandat missionnaire qu’Il confie à ses disciples avant son Ascension (Actes:1:8). Néanmoins, cette formule exprime bien un paradoxe, celui de la foi, qui va à l’encontre de ce que l’on voit ou prévoit à vues humaines. Elle va de pair avec cette autre formule paulinienne paradoxale qui parle de la folie de la prédication (1 Corinthiens 1:20-25), prédication centrée sur la Croix du Christ et qui renverse les perceptions et les raisonnements humains non illuminés par l’Esprit divin. La rationalité chrétienne – qui est tout sauf rationaliste au sens du mouvement philosophique issu des soi-disant « Lumières » – passe donc nécessairement par le paradoxe de la Croix et tout ce qu’il implique.

Rendre compte de l’espérance chrétienne, c’est donc avant tout rendre compte de la Croix et du radical renversement qu’elle opère dans l’histoire des hommes. Ce n’est pas s’appuyer sur des triomphalismes religieux tapageurs et passagers (comme c’est hélas souvent le cas au sein de bien des communautés chrétiennes, par déformation et non par réformation). Ce n’est pas non plus s’appuyer sur un héritage culturel dont le noyau vivificateur, Jésus-Christ, est absent. C’est avant tout s’appuyer sur la Croix, cet instrument de transformation irrésistible où Dieu se donne en personne, plongeant dans les ténèbres de la condition humaine afin de confondre une fois pour toutes la mort et son propagateur, celui qui a séduit et continue de séduire une humanité en perpétuelle quête de délivrances avortées.

Que cette humanité appelle la succession de ces mirages sauveteurs l’Histoire, le Progrès, la Raison, la Science, la Démocratie et les Droits de l’Homme, qu’elle la définisse par n’importe quels autres vocables voire qu’elle cherche en permanence à pulvériser les frontières sémantiques de ces vocables, elle n’aura jusqu’à la fin des temps d’autre horizon que sa propre déchéance à moins qu’elle n’entre dans le domaine racheté de l’enfer par le Christ victorieux : le domaine du Royaume de Dieu. Or, celui-ci est déjà manifesté dans la vie de ceux qui lui appartiennent, par les fruits que l’Esprit fait naître en eux. L’homme cherche par tous les moyens à transcender sa condition, et à repousser les frontières de son expérience sur tous les fronts. Lorsqu’il s’agit de repousser les frontières de sa propre folie, il n’est d’ailleurs jamais en reste (comme en témoignent, à titre d’exemples, la pornographie ou le développement de son arsenal nucléaire). Cette recherche tous azimuts peut à juste titre être envisagée comme une série d’ersatz et de dévoiements de sa quête vers l’homme parfait, accompli, réconcilié avec lui-même, avec l’autre, le monde et la Transcendance.

La vie du chrétien authentique, elle, témoigne d’une expansion, d’une croissance vers le Christ, l’homme parfait. Elle n’est pas repliée sur elle-même, au contraire elle tend vers un but, elle possède une direction. Elle n’atteint pas la perfection de manière immédiate et artificielle, mais elle croît progressivement dans la perfection déjà atteinte par le Christ ressuscité, étant greffée en lui. Avec reconnaissance elle peut contempler le chemin accompli et y voir la marque de la présence divine qui l’a soutenue tout au long de ce chemin souvent cahoteux et semé d’embûches. Elle tend aussi vers l’autre, dans la reconnaissance que ce prochain porteur de la même Imago Dei est lui aussi appelé à un renouvellement total, à cette croissance visible vers le Christ dans l’union avec lui. La vie du chrétien cherche donc à s’intégrer dans une communauté unie sans préjudice de la diversité qui constitue cette unité.

Certes, en tant qu’elle se situe entre le déjà et le pas encore du renouvellement total promis à la résurrection, elle n’est encore qu’un prélude aux choses à venir. Cependant ce prélude comporte distinctement tous les thèmes qui seront développés dans l’éternité. Voilà pourquoi cette vie chrétienne marquée par l’espérance n’est pas une échappatoire facile, une dérobade vis-à-vis de la réalité créée qui appartient au Créateur. Elle ne s’exprime pas, ou du moins ne devrait jamais s’exprimer, sous forme de mantras répétées mécaniquement jusqu’à la nausée soit pour aboutir à une expérience du vide intérieur calquée sur certaines spiritualités orientales, soit pour obtenir magiquement ou par voie d’autosuggestion ce que l’on souhaite ardemment. Au contraire elle est appelée à manifester dans tous les domaines de l’existence le caractère éthique, relationnel, qui est celui du Christ vis-à-vis de la réalité rachetée, son domaine propre, son Royaume.

Au milieu de la désagrégation, de la désintégration, du déclin inexorable qui marque toute forme de vie dans l’état actuel des choses, elle constitue une semence destinée à germer de manière impérissable. Voilà donc quelles sont l’espérance et la joie du croyant, dont il ou elle a à rendre compte : elles consistent à se savoir racheté, greffé en Jésus-Christ, revêtu d’une vie nouvelle, restauré dans cette image divine précédemment abîmée par la chute ; à vivre chaque jour de la vie du Christ sous la conduite de l’Esprit de Dieu, reflétant clairement cette œuvre de restauration de l’image divine placée par le Créateur qui est aussi le Recréateur de toutes choses; et au moyen de cette image restaurée reluisant dans sa conduite, à amener d’autres créatures vouées à la mort à connaître la puissance du salut manifesté en Jésus-Christ.

Amen,

Eric Kayayan,

Pasteur Protestant Réformé

 

 

Source : Foi & Vie Réformées

* Le texte suivant est le dernier chapitre du livre “Rendre Compte de l’Espérance” (éditions L’Age d’Homme, collection “Messages”, Lausanne, 2009; chapitre 24, pages 293-299),

intégralement disponible en PDF sur notre site : https://www.foietviereformees.org/publications/

Dans le sillage du COVID-19, ce n'est pas seulement le coronavirus, tout le monde semble inquiet, vérifiant les cycles de nouvelles des 24 heures pour la prochaine secousse à notre insécurité. Outre leur santé, beaucoup ont peur de perdre leur emploi ou leur liberté personnelle. Beaucoup sont saisis par la peur de l'effondrement économique, tandis que d'autres sont inquiets de l'effondrement de l'environnement. De nombreux chrétiens craignent l'effondrement d'un ordre chrétien à peine voilé. D'autres adorent la sécurité et ont donc peur de quiconque et de tout ce que les dirigeants ou les médias considèrent comme menaçant. Vous comprenez mon point.  Tout est question de contrôle. Ce que nous avons le plus peur de perdre nous dit qui ou quoi nous adorons, et où nous plaçons notre confiance.  

Ce n'est pas que les gens ne croient plus en Dieu, mais simplement que cela ne semble pas avoir d'importance. Et cela suggère qu'il y a peu de connaissance du «Dieu» à qui un nombre (bien qu'en baisse) "lèvent leur chapeau". Le premier test pour savoir si nous adorons réellement le bon Dieu est la peur.   C'est vrai : la peur. Alors qu'avoir peur de toutes sortes de choses est un signe de santé mentale de nos jours, la peur de Dieu semble assez folle non seulement aux voisins incrédules, mais même dans l'église.  Il n'est pas surprenant que le Dieu de la Bible soit de plus en plus rejeté dans la société au sens large, et que dans beaucoup de cercles évangéliques et protestantisme libéral, il est souvent réduit à un acteur de soutien dans notre film de vie : un moyen jusqu'au bout pour notre propre santé, richesse et bonheur. Dans les conversations ordinaires, même parmi les chrétiens, s'exprime la peur de presque n'importe quelle menace pour notre bien-être, mais rencontrons des regards ou des sourcils levés si nous mentionnons la peur de Dieu. 

Nous adorons le plus ce que nous craignons le plus.  Ainsi, pour certains en ce moment, la peur d'attraper le COVID-19 domine les gros titres. Les gens n'adorent pas un virus, bien sûr, mais beaucoup cependant adorent la santé - le bien-être physique et mental. La peur est un indice de l'objet de notre culte, celui en fin de compte en qui nous plaçons notre confiance.

La paix et le bien-être personnels ou l'utopie politique et sociale deviennent ici et maintenant le «paradis sur terre» que nous exigeons. Si Dieu peut vous aider, tant mieux. Le philosophe William James a déclaré : "Dieu n'est pas adoré, il est utilisé". 

Jésus est devenu une mascotte pour notre cause, notre parti ou notre nation, plutôt que le médiateur en dehors duquel nous affrontons et faisons face à Dieu uniquement comme «un feu dévorant» (Hébreux 12:29). Au lieu de témoigner du Dieu rédempteur de l'histoire, les déclarations publiques de certains dirigeants évangéliques donnent l'impression que les chrétiens sont craintifs, irrités et anxieux. En cherchant des dirigeants puissants pour la sécurité, nous semblons souvent dire à nos voisins que nous ne faisons pas vraiment confiance à Celui qui a dit: "N'ayez pas peur, petit troupeau, car c'est le bon plaisir de votre Père de vous donner le royaume" (Luc 12 : 32). Nous imaginons que nous ne sommes pas un petit troupeau, certains d'être anéantis sans la Grâce et la Miséricorde de Dieu, et encore moins que nous ayons  reçu un Royaume. Au lieu de cela, nous semblons être obsédés par celui que nous  construisons. Quand Jésus met en garde contre la persécution à venir, ce n'est  pas pour inciter Ses Disciples à craindre mais pour espérer en Lui Seul, basé sur Sa Victoire : «Je vous ai dit ces choses, afin qu'en moi vous ayez la paix. Dans le monde, vous aurez des tribulations. Mais prenez courage; J'ai vaincu le monde » (Jean 16, 33).

Ce n'est pas seulement le coronavirus. Il a déjà causé beaucoup de dégâts et fera encore plus avant de finir son cours. D'autres calamités vont et viennent, faisant des morts. Ils nous font sentir petits, impuissants. Mais la vraie question est de savoir s'il s'avère que les cœurs craignent Celui qui détient les clés de la mort et de l'enfer. 

Nous n'avons pas vraiment peur du coronavirus. C'est juste un symptôme de notre maladie plus profonde. Ce que nous craignons le plus, c'est de perdre le contrôle imaginaire de nos vies. 

Construisant ses tours technologiques atteignant les cieux, l'humanité monte au défi prométhéen de la Souveraineté de Dieu. Mais apparaît alors un agent microscopique pour lequel nous n'avons pas encore de vaccin, capable de se recopier. Nous devenons anxieux, non seulement parce que nous connaissons peut-être des personnes infectées ou peut-être même en mourrons, mais finalement parce que cela dissipe l'illusion de la souveraineté. Cela n'a pas de sens, surtout en 2020. Qui est en charge ? Comment est-ce arrivé ? Il faut blâmer quelqu'un pour ne pas avoir soutenu la tour. 

Pour protéger l'illusion de la souveraineté, certains verront le COVID-19 comme un accident aléatoire. Personne au-dessus de nous ne l'a permis dans le cadre d'un plan significatif pour lui rendre gloire en levant les yeux vers lui. Nous sommes toujours aux commandes. Ce sera bientôt fini. Nous allons le contenir. 

D'autres y verront une opportunité commerciale, comme le télévangéliste disgracié Jim Bakker qui vend son huile de serpent ou Kenneth Copeland, alors qu'il invite les téléspectateurs à toucher l'écran du téléviseur pour se protéger et guérir - pour un «cadeau de graines», bien sûr.  

D'autres encore se recroquevilleront de peur, saccageant les magasins et tremblant dans leurs bunkers.  

Mais tout le monde a peur. Surtout, de la mort. 

Il semble qu'au cours des dernières générations, il y ait eu un changement, passant de «la Crainte de Dieu» qui soit quelque chose de positif à un état allant de la névrose inappropriée à une névrose inquiétante. Dans les églises où règne la sentimentalité et où beaucoup décide de qui ou quoi est «notre dieu», l'hypothèse semble être «qu'un bon Dieu ne permettrait pas que cela arrive à des gens gentils comme nous ». Après tout, Dieu existe pour notre bonheur. C'est le genre de chose que nous entendons dans la rue et aussi chez de nombreux prédicateurs populaires. 

Même dans parfois des contextes plus conservateurs, la lecture d'un passage «peur de Dieu» est souvent suivie rapidement d'explications, faisant mourir la mort de mille qualifications. La résultante est que la peur ne signifie plus vraiment la peur. Cela signifie quelque chose de plus comme le respect.   Mais le respect ne peut être inscrit que dans un geste poli. 

Non, la peur signifie la peur. 

Cela signifie que Dieu Seul est Terrifiant dans Sa Gloire, Juste dans Ses Jugements et Miséricordieux envers tous ceux qui invoquent Son Nom. 

Le bon type de peur, la peur de Dieu, «chasse la peur» et conduit à la Confiance et à l'Amour (1 Jean 4, 18). 

La dégradation de la Crainte de Dieu est erronée pour au moins deux raisons : 

• Premièrement, la raison exige que nous vivions avec le grain de la réalité et le Dieu Souverain est plus réel que nous.   En fait, Il Est la Vie et nous Donne la Vie - créativement - à nous et à tout ce qu'il a fait.   Comme le soleil visible, Dieu Existe et Envoie Ses Rayons de Bonté, que nous le reconnaissions ou non.   Même lorsque les nuages ​​de Sa Providence Insondable obscurcissent Sa Présence, Il Est Là, Attirant nos regards sur Lui. 

Souvenez-vous de Nabuchodonosor, roi de Babylone. En se promenant sur le toit de son palais, il s'émerveilla de «cette grande Babylone que j'ai construite» et Dieu le conduisit dans le désert, vivant comme un animal sauvage. Heureusement, ce n'était pas la fin de l'histoire. Dieu l'a utilisé pour montrer au roi qu'il était fou, ne vivant pas dans la réalité.

• Deuxièmement, la bonne Crainte de Dieu dissipe la mauvaise crainte de quiconque ou de quoi que ce soit d'autre. En minimisant la Crainte de Dieu, nous échouons non seulement à rendre à Dieu Son Dû, mais nous nous privons ainsi que les uns des autres du Seul Antidote aux peurs paralysantes qui nous hantent. La peur de Dieu éteint la peur paralysante de quiconque ou de quoi que ce soit d'autre. 

Il y a beaucoup de Chrétiens qui trouvent leur Ultime Réconfort dans la Vie et dans la Mort en Christ Notre Sauveur, tout comme ceux dans des circonstances similaires l'ont fait par le passé. Interrogé dans une lettre sur la façon de répondre pendant la peste, Martin Luther a répondu :

Comme le rappelle Harry Reeder III, la peste s'est rendue à Genève à cinq reprises pendant le ministère de Calvin :

Lors de la première épidémie, en 1542, Calvin a personnellement conduit des visites dans des foyers infectés de peste. Sachant que cet effort risquait d'entraîner la mort, les pères de la ville sont intervenus pour l'arrêter en raison de leur conviction que son leadership était indispensable. Les pasteurs ont poursuivi cet effort héroïque sous la direction de Calvin, et ils ont raconté la joie des conversions multiples. De nombreux pasteurs ont perdu la vie dans cette cause. Inconnu de beaucoup, Calvin a poursuivi en privé sa propre pastorale à Genève et dans d'autres villes où la peste faisait rage. Le cœur pastoral de Calvin, déjà mis en évidence par la mise à disposition d'hôpitaux pour les citoyens et les immigrants, a été révélé davantage alors qu'il collectait les ressources nécessaires pour créer un hôpital séparé pour les pesteux. À la mort des croyants, il a prêché des homélies funéraires poignantes avec passion et préoccupation personnelle.  (Harry L. Reeder III, «Calvin and the Plague», dans John Calvin : A Heart for Devotion, Doctrine, and Discipleship , éd. Burk Parsons (Lake Mary, Floride: Reformation Trust, 2008), 65.)

Si nous remplaçons la bombe atomique par le coronavirus, le conseil de CS Lewis en 1948 frappe à la maison comme un autre rappel de la façon dont la santé mentale de la Parole de Dieu façonne notre discipulat en des temps difficiles :

" D'une certaine manière, nous pensons beaucoup trop à la bombe atomique. « Comment devons-nous vivre à l'ère atomique ? Je suis tenté de répondre: `` Eh bien, comme vous auriez vécu au XVIe siècle lorsque la peste a visité Londres presque chaque année, ou comme vous auriez vécu à une époque viking où des pillards scandinaves pourraient atterrir et vous couper la gorge toute la nuit ; ou bien, comme vous vivez déjà dans une ère de cancer, une ère de syphilis, une ère de paralysie, une ère de raids aériens, une ère d'accidents ferroviaires, une ère d'accidents de la route. En d'autres termes, ne commençons pas par exagérer la nouveauté de notre situation. Croyez-moi, cher monsieur ou madame, vous et tous ceux que vous aimez avez déjà été condamnés à mort avant l'invention de la bombe atomique : et un pourcentage assez élevé d'entre nous va mourir de façon désagréable. Nous avions, en effet, un très grand avantage sur nos ancêtres : les anesthésiques ; mais nous l'avons encore. Il est parfaitement ridicule de gémir et de dessiner de longs visages parce que les scientifiques ont ajouté une chance de plus de mort douloureuse et prématurée à un monde qui était déjà hérissé de telles chances et dans lequel la mort elle-même n'était pas une chance du tout, mais une certitude. C'est le premier point à souligner : et la première action à entreprendre est de nous ressaisir. Si nous allons tous être détruits par une bombe atomique, laissez cette bombe quand il s'agit de nous trouver en train de faire des choses sensées et humaines - prier, travailler, enseigner, lire, écouter de la musique, baigner les enfants, jouer au tennis, discuter avec nos amis autour d'une pinte et d'un jeu de fléchettes - non entassés comme des moutons effrayés et pensant aux bombes. Ils peuvent briser notre corps (un microbe peut le faire) mais ils n'ont pas besoin de dominer notre esprit.  "  ( CS Lewis, «On Living in an Atomic Age», in Present Concerns (Harvest Books, 2002), 78-80. )

Comme l'a découvert Nebucadonosor, nous retrouvons notre raison lorsque nous levons les yeux au Ciel. Nous sommes de retour dans la réalité. Nous ne sommes pas en charge, et nous ne l'avons jamais été. 

Nous ne pouvons pas créer ou nous sauver. 

Mais nous avons été Créés et Sauvés par Dieu en Jésus-Christ ! 

Nous pouvons maintenant voir les besoins qui nous entourent, les nôtres et ceux de nos voisins et de la création, comme des opportunités plutôt que des menaces. 

Nous voulons jouer notre rôle pour freiner la propagation du virus.

Nous sommes appelés à défendre la vie de nos voisins, en particulier des plus vulnérables : les enfants à naître, nos aînés vieillissants, les pauvres, les orphelins, les veuves et toutes les victimes de l'injustice. 

Nous sommes appelés à être de bons intendants de la Création de Dieu.

Mais c'est parce que nous craignons Dieu plutôt que quiconque ou quoi que ce soit d'autre.  

Même la mort ne nous menace pas parce que c'est le «dernier ennemi» dont la réclamation sur les Croyants en Christ a été rendue nulle et non avenue (1 Corinthiens 15, 50-57). Nous prenons soin de ce monde non pas parce qu'il sera détruit mais parce qu'il sera restauré (Romains 8: 18-25). 

Nos vies sont désormais dirigées vers nos voisins au lieu d'être repliées sur nous-mêmes. Nous sommes alimentés par la liberté, non par la peur, « car Dieu nous a donné un esprit non pas de peur mais de puissance, d'amour et de maîtrise de soi» (2 Timothée 1: 7).   

Le vrai titre devrait être: «C'est Pâques !» En effet, chaque jour du Seigneur, nous nous réunissons pour célébrer la Résurrection du Christ. 

Lorsque nous craignons Dieu, toutes les autres peurs ne deviennent pas gérables par l'orgueil humain mais maîtrisées par le Dieu de Promesse et de Délivrance. 

Comme Nabuchodonosor, nous devons parfois l'apprendre à la dure. Mais puisque nous sommes faits pour la communion avec Dieu, le résultat justifie les épreuves difficiles. «La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse, et la connaissance du Saint est la perspicacité» (Proverbes 9:10) et la Sagesse de Dieu est Christ (1 Corinthiens 1:30). 

La Crainte de Dieu conduit à la Confiance et la confiance porte le fruit de l'Esprit, pour une moisson de bénédictions pour nous-mêmes et pour les autres. Si Dieu utilise des épreuves difficiles pour nous Guérir de notre folie et pour nous Amener à nous Reposer en Lui, quel résultat pourrait être meilleur ? 

Ce n'est pas seulement «Gardez votre calme et continuez», mais : 

Amen,

Dr Michael S. Horton,

Professeur Réformé de théologie et d'apologétique  

au Westminster Seminary California

et coanimateur de Core Christianity . 

Source : White Horse Inn Reformation

Article traduit, revu et corrigé pour le site par Refuge Protestant

Pour tout lecteur attentif de la Bible qui a un tant soit peu compris que ce livre unique n’est pas un simple recueil d’histoires personnelles ou collectives, ni même un des meilleurs exemples de pensées et de préceptes éthiques élevés, il y a une joie renouvelée à ouvrir ses pages jour après jour en y entendant la voix de Celui qui s’adresse aux hommes depuis le début de l’humanité, au-delà des auteurs humains qui ont participé à sa rédaction. 

Car en dehors de la foi – qui est une illumination de l’esprit humain à travers la révélation de Dieu sur lui-même dans sa Parole – il est impossible de le connaître adéquatement, c’est-à-dire de manière adaptée à notre condition de créatures et en vue de notre salut éternel. 

Sans cette illumination, l’idée de Dieu, quand bien même elle aurait été en contact avec la Bible, devient à la fois obsessionnelle et aveuglante, mais jamais illuminatrice.

Trois exemples tirés de la Bible elle-même illustrent ce caractère divin de la Parole révélée. 

Au chapitre 4 de la lettre aux Hébreux, l’auteur énonce ce qui suit : Car la parole de Dieu est Vivante et Efficace, plus acérée qu’aucune épée à double tranchant ; elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; elle est juge des sentiments et des pensées du cœur. 

Il n’y a aucune créature qui soit invisible devant lui : tout est mis à nu et terrassé aux yeux de Celui à qui nous devons rendre compte. 

De son côté, l’apôtre Paul écrit ceci à Timothée au chapitre 3 de la seconde lettre qu’il lui adresse : 

Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour redresser, pour éduquer dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit adapté et préparé à toute œuvre bonne. 

Au chapitre 17 de l’évangile selon Jean, Jésus, priant son Père céleste pour ses disciples peu avant son arrestation, Lui demande : Sanctifie-les par la Vérité : Ta Parole est La Vérité.

Trois passages qui déclarent, chacun à sa manière, que Dieu parle encore et toujours dans la Parole qu’Il a révélée aux hommes, et que cette Parole est juge de toutes choses.

Elle met à nu nos plus profondes pensées, les exposant pour ce qu’elles sont.

Si elle les confronte avec sa sainteté, son pouvoir illuminateur et transformateur est aussi en mesure de les mettre en conformité avec sa sainteté.

Cette Parole s’est manifestée de manière visible dans celui qui l’a incarnée de manière parfaite, Jésus-Christ, que le même évangile de Jean introduit comme ceci : 

La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père.  

Se mettre à l’écoute du Fils, c’est donc entendre la voix de son Père afin de pouvoir l’appeler nous aussi Notre Père.

Amen,

Eric Kayayan,

Pasteur Protestant Réformé

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Source : Foi&Vie Réformées