Les chrétiens modernes se lassent rapidement quand ils se trouvent confrontés au sérieux de l'Evangile.

Mais les hommes se trompent s'ils s'imaginent qu'ils peuvent voltiger comme un papillon d'un engouement religieux à un autre et s'ils considèrent qu'ils ont accompli leur devoir envers Dieu sans jamais faire une pause pour s'émerveiller des hauteurs et des profondeurs de la grâce de Dieu.

Ce n'est pas l'écumage rapide de livres religieux ou la précipitation négligente dans l'accomplissement des devoirs dominicaux qui produisent une foi chrétienne forte.

C' est plutôt une méditation sans hâte des vérités de l'Evangile et l'ouverture de nos esprits à ces vérités qui donnent le fruit d'un caractère sanctifié.

2. Un comportement plus respectueux dans l'adoration

Il est dit de l'Eglise primitive que son attitude envers Dieu était caractérisée par «la crainte» (Act 2.43) et quelquefois par «une grande crainte» (Act 5.5 et Il).

L'apôtre Paul instruit les chrétiens de son temps à se comporter de telle façon dans leurs services publics que si un non-croyant entre, les secrets de son coeur sont dévoilés (1 Cor 14.24- 25).

Le sentiment de la présence de Dieu le pousse alors à tomber sur sa face en confessant :

Dieu est réellement au milieu de vous (v .25).

L' enseignement apostolique met l'accent sur un culte rendu «avec piété et avec crainte» (Héb 12.28).

Ailleurs, nous sommes exhortés à mettre en oeuvre notre salut avec crainte et tremblement (Phil 2.12).

Malheureusement cette crainte empreinte de respect a été largement perdue dans les services d' adoration contemporains.

Ceci est dû, en partie, à l'esprit de notre temps qui secrète la superficialité.

L'homme moderne se précipite sur un chemin «où les anges craignent de poser le pied».

II s'approche de Dieu hardiment et en coup de vent, avec des pensées, des paroles et des émotions sans préparation de coeur.

En fait, l'ancienne pratique qui consistait à se préparer pour l'adoration à la maison de Dieu en passant premièrement du temps dans la prière est généralement considérée comme désuète et comme une addition pénible à l'agenda religieux du jour.

II est déplorable que beaucoup de services dans les églises évangéliques ne soient pas marqués par «la crainte respectueuse» (Héb Il.7).

Quel dommage que la gravité soit presque partout un souvenir du passé !

Une ignorance coupable est tapie derrière le remue-ménage des cultes modernes.

Mais la plus grande faute demeure notre manque de perception de la gloire, de la grandeur et de la majesté du Dieu que nous venons adorer.

La règle, dans la maison de Dieu, avant un service, devrait être le silence respectueux qui évite la dispersion et les conversations relatives aux affaires courantes.

Toute notre attention doit être mobilisée par la solennité de l'heure pour louer le Tout-Puissant avec nos coeurs et nos voix et pour écouter sa parole.

Notre entendement doit être rééduqué pour comprendre cette vaste perspective de Dieu, ce qui inspirera notre attitude envers le pasteur et les anciens (Héb 13.7; 1 Thes 5.12,13).

Lorsque nous prions notre Dieu, courbons-nous dans sa présence et concentrons nos pensées sur sa grandeur infinie.

C'est ainsi que nos coeurs seront réchauffés et réjouis parce que Dieu «fait grâce aux humbles» (Jac4.6).

Mais les indifférents et les irrespectueux s'en iront insatisfaits parce qu'ils n'auront pas «sanctifié le Seigneur dans leurs coeurs» (I Pi 3.15).

Nous devons faire attention à ce que nous chantons et répandre nos coeurs devant Dieu avec grâce et non dans un torrent de sons.

En écoutant la prédication, nous devons prêter attention à la doctrine et ses applications à nos vies ; ne nous permettons pas d'être distraits par une infirmité supposée dans la voix, le style ou la délivrance du sermon.

Si nous recevons peu du message, augmentons-en le poids en nous réunissant plus tard avec des amis chrétiens pour discuter les points principaux.

En rassemblant les miettes après le service, nous pouvons grandement accroître ce que nous avons reçu à l'Eglise.

Nous avons besoin de nous souvenir que lorsque nous venons au culte, nous venons à quelque chose d'excellent et de céleste.

De la vraie adoration, nous pourrions dire «O profondeur» !

Suite Ô profondeur

Jésus-Christ croyait-Il en l’existence du purgatoire ? 

A-t-Il seulement enseigné qu’un tel état existe ? 

Et s’Il ne l’a pas fait, les apôtres mandatés par Lui pour annoncer la Bonne Nouvelle du Royaume des cieux, l’ont-ils fait sous l’inspiration du Saint Esprit leur rappelant tout ce qu’Il leur avait enseigné et leur parlant des choses à venir (selon la Parole du Maître à Ses Disciples en Jean 16:12-15) ?

Quelles que soient les multiples traditions, vénérations, croyances et usages qui se sont développés au cours des siècles et ont été sanctionnés par certaines autorités ecclésiastiques, force est de constater qu’absolument rien ne milite en faveur de la croyance au purgatoire lorsque l’on se fonde sur l’Écriture Sainte comme Autorité Entière et Suffisante en matière de Foi et de vie.

Face à une telle constatation, nous ne pouvons que nous poser la question suivante :

Dieu, dans Sa Parole, dans la Bonne Nouvelle de l’Évangile de la Grâce, aurait-Il volontairement laissé Ses Enfants dans l’obscurité vis-à-vis de la question de leur Salut en Son Fils Jésus-Christ, en omettant de leur apporter un enseignement aussi central et vital, puisqu’il concerne la manière dont ils sont rendus parfaits pour apparaître purs et sans reproche devant Lui après leur mort terrestre ?

UNE DÉFINITION DU PURGATOIRE

Une définition du purgatoire s’impose en premier lieu, et le mieux est d’aller la prendre dans les milieux qui maintiennent cette croyance. 

La nouvelle encyclopédie catholique théo (Droguet & Ardant/Fayard, 1989, page 890) introduit le sujet comme suit :

 Les définitions du purgatoire (du latin purgare, nettoyer, débarrasser, purifier) sont diverses et largement remises en question aujourd’hui.  Pour la clarté de l’exposé on retiendra la suivante : le purgatoire est le temps d’épreuve permettant la purification préalable de ceux qui, au terme de leur vie terrestre, sont admis à partager le bonheur de Dieu. Si cette définition n’est pas acceptée unanimement, c’est que le purgatoire est une construction théologique : dans le Nouveau Testament on ne trouve en effet aucune trace ni du mot ni même de la réalité qu’il désigne.  En fait cette notion théologique s’est élaborée petit à petit, en vue de rendre compte du sens d’une pratique en usage dans l’Église depuis les premiers siècles : la prière pour les défunts.  A quoi servirait-elle si les défunts avaient directement accès à Dieu ?  Or la nécessité de cette prière a toujours fait l’objet d’une très forte conviction.

 En lisant ces premiers paragraphes de la section consacrée au purgatoire dans l’encyclopédie théo, on est heureux de constater deux choses :

• Tout d’abord l’honnête aveu qu’il n’y a aucun fondement scripturaire pour la doctrine ou la croyance au purgatoire. 

Comment pourrait-on d’ailleurs soutenir le contraire, si ce n’est soit en réécrivant le texte du Nouveau Testament, soit en prétendant qu’il a été falsifié ou amputé par des mains malveillantes au cours des siècles, (à la manière de ce que prétend – sans aucune preuve d’ailleurs – l’islam) et ce dans le but mal avoué de priver les âmes anxieuses d’une Précieuse Révélation que le Seigneur leur aurait pourtant explicitement fournie ?   

• Et en second lieu l’aveu que la tradition qui a progressivement forgé cette construction théologique repose sur des éléments humains purement subjectifs, en l’occurrence une « très forte conviction » de la part de croyants (tous ? lesquels ?) des premiers siècles : ce qui signifie que le point de départ d’une construction théologique n’est pas nécessairement l’Écriture Sainte comme Révélation Divine, mais peut être à titre égal la très forte conviction des uns ou des autres.

De son côté le Catéchisme de l’Église catholique (Centurion/cerf/Fleurus-Mame/CECC, Paris, 1998, par. 1030-1032, p. 262-263), fournit l’explication suivante :

1030 Ceux qui meurent dans la grâce et l’amitié de Dieu, mais imparfaitement purifiés, bien qu’assurés de leur salut éternel, souffrent après leur mort une purification, afin d’obtenir la sainteté nécessaire pour entrer dans la joie du ciel. 1031 L’Église appelle Purgatoire cette purification finale des élus qui est tout à fait distincte du châtiment des damnés.  L’Église a formulé la doctrine de la foi relative au Purgatoire surtout aux Conciles de Florence et de Trente.  La tradition de l’Église, faisant référence à certains textes de l’Écriture, parle d’un feu purificateur (…) Cet enseignement s’appuie aussi sur la pratique de la prière pour les défunts dont parle déjà la Sainte Écriture : « Voilà pourquoi il (Judas Maccabée) fit faire ce sacrifice expiatoire pour les morts, afin qu’ils fussent délivrés de leur péché ».  Dès les premiers temps, l’Église a honoré la mémoire des défunts et offert des suffrages en leur faveur, en particulier le sacrifice eucharistique, afin que, purifiés, ils puissent parvenir à la vision béatifique de Dieu.  L’Église recommande aussi les aumônes, les indulgences et les œuvres de pénitence en faveur des défunts (…)

 La citation concernant Judas Maccabée est extraite du deuxième livre des Maccabées (12:46), livre faisant partie des écrits apocryphes de l’Ancien Testament et qui relate des événements historiques concernant le peuple de Juda durant la période post-exilique.

Ce livre n’était pas inclus dans la Bible Hébraïque au temps de Jésus – Il ne s’y réfère Lui-même nulle part dans les Evangiles – mais l’était dans la traduction grecque des Septante largement utilisée dans la diaspora juive à l’époque. 

En tout état de cause il n’avait pas de statut canonique dans le judaïsme, dont aucun autre écrit (antérieur ou postérieur) ne présente d’injonction à offrir des prières pour les morts.

Par ailleurs, le feu dont il est question dans l’Écriture, d’après les deux citations fournies par ce catéchisme en note de bas de page (1 Cor. 3:15 et 1 Pi. 1:7), ne saurait conduire à la notion de purgatoire telle qu’elle y est décrite. 

Dans le cas de  1 Corinthiens 3:15, il n’est nulle part mentionné que le feu à travers duquel passera le bâtisseur d’église utilisant un mauvais matériau finalement consumé par ce feu, puisse remplir un quelconque rôle purificateur. 

L’apôtre Paul avertit seulement ceux qui se targuent d’édifier l’église par leur prédication et leur enseignement déficients, que leur travail sera rigoureusement testé au jour du Jugement.

Si leur œuvre se trouve être consumée par le feu, eux-mêmes ne seront sauvés que comme des tisons arrachés à ce même feu, et ce uniquement parce qu’en dépit de leur œuvre déficiente ils n’auront pas renié le fondement (Christ). 

Paul a précisé la fonction du feu au verset 13, fonction non pas purificatrice mais Révélatrice, voire destructrice : l’œuvre de chacun sera manifestée ; car le Jour la fera connaître, parce qu’elle se révèlera dans le feu, et le feu éprouvera de quelle nature est l’oeuvre de chacun.

 Dans le cas de 1 Pierre 1:7, le feu purificateur de l’épreuve dont il est question par analogie au feu qui purifie l’or, est celui de l’épreuve présente, et non d’un état au-delà de la mort. 

Le texte (à partir du verset 6, mais il faut en commencer la lecture dès le début du premier chapitre pour en saisir le contexte immédiat) parle pour lui-même : 

Vous en tressaillez d’allégresse, quoique vous soyez maintenant, pour un peu de temps, puisqu’il le faut, affligés par diverses épreuves, afin que votre foi éprouvée – bien plus précieuse que l’or périssable, cependant éprouvé par le feu – se trouve être un sujet de louange, de gloire et d’honneur, lors de la révélation de Jésus-Christ.  

De fait, ce texte déclare exactement le contraire de ce que soutient la doctrine du purgatoire : cette Foi des Croyants éprouvée par l’épreuve dans cette vie présente, se trouvera être  un sujet de louange, de gloire et d’honneur, lors de la révélation de Jésus-Christ. 

 Il est vrai que le catéchisme de l’Église catholique ne dit pas que ces textes sont en soi une preuve scripturaire en faveur de la doctrine du purgatoire et du feu purificateur, mais que c’est la tradition de l’Église qui en parle : La tradition de l’Église, faisant référence à certains textes de l’Écriture, parle d’un feu purificateur. 

Le problème étant qu’elle s’appuie pour ce faire sur une interprétation des passages cités qui fait directement violence à leur sens direct et au contexte dans lequel ils apparaissent. 

Même l’aveu qu’une construction théologique peut se fonder sur une tradition humaine ne peut éluder la question de sa compatibilité ou de son incompatibilité avec la source scripturaire dont elle prétend faire dériver cette tradition ou à laquelle elle cherche à l’arrimer.

Car si l’Église du Dieu vivant, la maison de Dieu – selon l’apôtre Paul en 1 Timothée 3:15 – est la colonne et l’appui de la vérité, elle ne l’est, toujours selon l’apôtre Paul, que dans la mesure où elle est édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre de l’angle (Éphésiens 2:20).

L’ENSEIGNEMENT DE LA PARABOLE DE L’HOMME RICHE ET DU PAUVRE LAZARE

Afin de répondre – justement de manière scripturaire – à tout ceci, examinons en premier lieu un texte bien connu du Nouveau Testament : la parabole du riche et du pauvre Lazare racontée par Jésus à ses auditeurs, et que l’on trouve au chapitre 16 de l’évangile selon Luc. 

Texte bien connu, en en même temps trop souvent réduit à une image d’Épinal, celle de l’inversion des positions entre l’homme riche et le pauvre Lazare.

Durant leur vie terrestre le premier semble avoir tout ce dont on peut rêver sur le plan matériel, à l’inverse du second, destitué de tout et laissé à l’abandon, devant le portail même du riche.

Après leur mort, la situation se trouve totalement inversée. 

Le pauvre Lazare connaît la consolation (étant porté par les anges dans le sein d’Abraham, au Paradis) tandis que l’homme riche – qui a manqué de miséricorde vis-à-vis de Lazare qu’il pouvait pourtant voir quotidiennement avec toute sa misère devant chez lui – se retrouve dans le séjour des morts, le « Hadès » en grec, l’équivalent du « Shéol » en hébreu. 

Notons qu’il ne s’agit pas de l’enfer d’ailleurs, car le Jugement final n’est pas encore intervenu. 

Pour autant, les âmes des décédés sont bien conscientes, au Paradis comme dans le séjour des morts, mais dans une condition déjà bien différente suivant l’endroit où elles se retrouvent.

Cela dit, le point central de la parabole, celui que Jésus souligne, n’est pas en tant que telle cette inversion de conditions, encore moins l’idée qu’en raison de ses souffrances terrestres le pauvre Lazare aurait mérité d’être porté dans le sein d’Abraham immédiatement après sa mort (un dolorisme rédempteur par lui-même, en quelque sorte). 

Le point central de la parabole est le fait que durant sa vie terrestre, l’homme riche avait Moïse et les prophètes – c’est-à-dire la Parole de Dieu dans l’Ancien Testament – pour réfléchir au sens de sa vie et agir avec justice et compassion, ce qu’il n’a pas fait. 

Ce n’est pas seulement le mouvement même du texte de la parabole qui permet d’affirmer que tel est bien ce point central (tertium comparationis) mais aussi le contexte immédiat dans lequel elle est prononcée. 

En effet, un peu auparavant, aux versets 16 et 17 du seizième chapitre de l’évangile selon Luc, Jésus a dit : 

L’époque de la Loi et des prophètes va jusqu’à Jean-Baptiste; depuis qu’il est venu, le royaume de Dieu est annoncé, et chacun use de violence pour y entrer. Il serait plus facile au ciel et à la terre de disparaître qu’à un trait de lettre de la Loi.   

C’est cela même que Jésus va illustrer avec la parabole qui suit.

Aux supplications de l’homme (ex-) riche adressées à Abraham d’envoyer Lazare prévenir ses cinq frères afin qu’ils n’agissent pas comme il l’a fait et qu’ils ne se retrouvent pas eux aussi dans la même condition peu enviable, il est répondu : 

Ils ont Moïse et les prophètes ; qu’ils les écoutent.  Et il dit : Non, père Abraham, mais si quelqu’un des morts va vers eux, ils se repentiront.  Et Abraham lui dit : s’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne se laisseront pas persuader, même si quelqu’un ressuscitait d’entre les morts (v. 29-31).  

C’est sur ces paroles abruptes que Jésus conclut Sa Parabole, et c’est bien là le point central qu’Il veut amener ses auditeurs à comprendre :

On n’entre pas dans le Royaume grâce à des actes forcés par des humains revenant du séjour des morts pour avertir et secouer les vivants de leur torpeur spirituelle, ce qui relève de la violence mentionnée par Jésus juste auparavant. 

La Parole de Dieu est là, avec Son Autorité et Sa Pérennité, c’est à elle qu’il convient de prêter dès maintenant toute son attention, c’est elle qui avertit et secoue. 

Un avertissement similaire a été lancé par Jésus à ses auditeurs par deux fois au chapitre treize, en réponse à deux incidents récents ayant causé mort d’homme (1-9) : 

Mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez de même.

Quel rapport avec le purgatoire, demandera-t-on ?  Il est double. 

D’abord la parabole ne laisse nulle part entendre qu’un séjour prolongé dans le Hadès peut avoir une quelconque fonction purificatrice, alors que l’homme riche se rend bien compte de l’échec total de sa vie au regard des Exigences Divines. 

Abraham ne lui laisse rien entendre dans ce sens. 

En second lieu, il ne peut attendre non plus aucun adoucissement aux tourments dont il est la proie : en dépit de ses supplications (car c’est lui qui est maintenant le mendiant !) 

Lazare ne lui sera pas envoyé pour rafraîchir sa langue avec le bout de son doigt trempé dans l’eau (v. 24). 

Il est frappant que Jésus mette la parole suivante dans la bouche d’Abraham : 

En plus de tout cela entre nous et vous se trouve un grand abîme afin que ceux qui voudraient passer d’ici vers vous ne puissent le faire, et qu’on ne parvienne pas non plus de là vers nous (v. 26). 

Une telle précision dans la narration exclut toute notion d’un état intermédiaire qui pourrait servir de tremplin à l’accès au Paradis, grâce à l’intercession des uns ou les bonnes œuvres des autres pouvant être portées à notre compte. 

En un mot : ma repentance et  ma conversion quotidiennes au Dieu d’Abraham, c’est maintenant  ou bien cela risque d’être trop tard.

Abraham, qui a cru dans la Parole de Dieu avec toutes Ses Promesses (avant même Moïse et les prophètes),  sert ici de figure ou de type du Christ Ressuscité et Glorifié, Celui qui reçoit en Son Sein les âmes des croyants décédés.

QUELS MÉRITES NOUS VALENT-ILS DE POUVOIR PARAÎTRE SANCTIFIÉS DEVANT DIEU ?

On objectera certainement à ceci, sur le fondement des définitions du purgatoire fournies ci-dessus, que ce dernier ne prétend pas être une modification voire une « amélioration » du séjour des morts décrit dans la parabole du riche et du pauvre Lazare.  

Il s’agit d’autre chose, d’un stage de perfectionnement préparatoire pour ceux qui seront de toute manière reçus lors de l’examen final (stage en fait quasi obligatoire pour tous ceux qui sont sauvés : ceux qui, au terme de leur vie terrestre, sont admis à partager le bonheur de Dieu, selon l’encyclopédie théo; ceux qui meurent dans la grâce et l’amitié de Dieu, mais imparfaitement purifiés, bien qu’assurés de leur salut éternel, selon le Catéchisme de l’Église catholique). 

Stage de perfectionnement qui répond à une attente des croyants assurés d’obtenir la moyenne, voire une mention « assez bien », mais pas la mention « très bien », qui seule peut leur donner accès à la Présence Divine.

C’est peu ou prou ce qu’explique l’encyclopédie théo dans le passage suivant de son article consacré au purgatoire :

Le temps du purgatoire (le mot « temps » reflète l’impuissance de l’esprit humain à sortir des limites du temps et de l’espace) est déjà le temps du salut définitif.  Malgré son péché, l’homme se sait justifié par Dieu (jugement particulier) et destiné à la rencontre définitive avec lui ; celle-ci est seulement différée par la volonté de l’homme lui-même, qui ne peut accepter de se laisser approcher par Dieu avant de s’être totalement conformé à lui : temps d’épreuve mais surtout temps de l’amour et du désir entièrement centrés sur Dieu. La solidarité qui unit les hommes dans le monde ne prend pas fin avec la mort.  La prière pour les défunts, les efforts et renoncements en vue d’une vie plus conforme à l’Évangile peuvent contribuer à hâter la rencontre avec Dieu de ceux qui sont en cours de purification. 

On est vraiment étonné de lire de telles explications : depuis quand le Dieu de la Bible (si c’est bien de lui qu’il s’agit, et non d’un fantasme ou d’un ectoplasme) vient-il à la rencontre de l’homme dans Sa Grâce qui sauve, et la réponse de l’homme est de différer cette rencontre pour se perfectionner par lui-même afin d’être jugé digne de cette rencontre, après que son corps soit retourné à la poussière ?

Depuis quand un roi tout puissant convoque-t-il devant lui ses sujets, et ceux-ci refusent par leur volonté d’apparaître devant lui ?

Depuis quand l’homme dans la condition de pécheur qui est la sienne selon la Bible, « ne peut accepter de se laisser approcher par Dieu avant de s’être totalement conformé à lui », alors même qu’il fait preuve d’un « désir entièrement centré sur Dieu » ?

En marge du caractère évidemment bipolaire d’une telle affirmation, on perçoit ici un très grand orgueil, sous un faux prétexte d’humilité et d’obéissance :

L’orgueil typiquement humaniste de croire que notre propre ascèse, voire les mérites, aumônes, prières, indulgences et oeuvres de pénitence d’autres pécheurs encore vivants (qui seraient portés par Dieu à notre compte créditeur), peuvent suppléer à la Grâce Divine, puisqu’apparemment les mérites du Christ acquis pour nous une fois pour toutes ne sont pas suffisants pour manifester pleinement cette Grâce.

Selon cette logique, si un pécheur arrivé au terme de sa vie a eu besoin d’une quasi éternité de purification et de sanctification avant d’être admis dans la Présence Glorieuse et Rayonnante de Son Seigneur, c’est bien le brigand crucifié pour ses actes criminels, qu’il confesse quelques instants à peine avant sa mort devant  Jésus et l’autre brigand, crucifiés en même temps que lui. 

La réponse de Jésus à la demande de Salut qu’il adresse au Roi d’un Royaume qu’il reconnaît ne pas être de ce monde, ne se fait pas attendre : 

En vérité, je te le dis, aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis (Luc 23:39-43). 

Est-il nécessaire d’élaborer sur cet « aujourd’hui » qui apparaît plusieurs fois dans l’évangile selon Luc pour exprimer l’irruption de la Grâce Divine dans la vie de pécheurs au moment de leur rencontre avec Christ, comme par exemple Zachée (Luc 19:9) ?  

Si chaque Croyant ne peut s’approprier les Paroles de Jésus au brigand crucifié, avec la Promesse de l’accès au Paradis au moment de sa mort dans ce même “aujourd’hui”, à quoi bon la foi ? 

Soupçonnerait-on un instant Jésus d’avoir induit en erreur le brigand repenti, en ne lui accordant pas cet accès immédiat avec Lui et en Sa Présence « aujourd’hui »?

En contradiction avec l’encyclopédie théo – qui a elle-même fait état d’un manque d’unanimité sur la question du purgatoire et sa définition – le Catéchisme pour adultes des évêques de France (Livre de Poche, 1991, p. 455, par. 660) indique que dans l’état du purgatoire, qui (nous est-il précisé) n’est ni un lieu ni un temps, c’est Dieu lui-même qui purifie et transforme.  Sans être une punition, le purgatoire est néanmoins une peine engendrant une souffrance, celle de réaliser après la mort nos imperfections et de désirer nous laisser purifier par la puissance salvatrice du Christ (ce que ne dit d’ailleurs pas le Catéchisme de l’Église catholique): La communion avec Dieu, dans laquelle nous introduit la mort, nous fait prendre conscience douloureusement de nos imperfections et de nos refus d’aimer, et du besoin de nous laisser purifier par la puissance salvatrice du Christ.  C’est Dieu lui-même qui purifie et transforme.  Mais la tradition de l’Église catholique affirme que ceux qui sont au purgatoire bénéficient des prières et des supplications adressées en leur faveur à Dieu par leurs frères, et aussi de l’intercession des saints déjà introduits dans la béatitude de la vision de Dieu.

Il nous faut donc reprendre ce que déclare l’Écriture Sainte sur la Puissance Salvatrice du Christ et la Purification Pleine et Entière qu’elle a apportée à la Croix aux pécheurs qui se repentent et qui croient. 

j’ai commencé à évaluer sur le fondement de la Bible crue et acceptée comme Écriture Sainte, la doctrine du purgatoire, et celle des mérites ou actions de personnes vivantes ou décédées.  

D’après cette doctrine, ces mérites ou actions pourraient être attribuées à d’autres personnes décédées afin de les mener à un état de perfection qui leur permettrait d’entrer finalement en la Présence Bienheureuse de Dieu après leur mort, au cours d’un processus final (et douloureux) de purification de leurs péchés.

Il me faut donc reprendre ici encore ce que déclare l’Écriture Sainte sur la Puissance Salvatrice du Christ et la Purification Pleine et Entière qu’elle a apportée à la Croix aux pécheurs qui se repentent et qui croient.

LA PUISSANCE SALVATRICE DU CHRIST : PARFAITE ET UNIQUE

La mesure de la Sainteté de Dieu s’est manifestée de manière Absolue à Golgotha, par l’abandon du Fils Unique sur la Croix en vue de l’expiation des péchés de tous ceux qui sont greffés en Lui par la Foi : cet anéantissement de la chair humaine déchue qu’a subie Celui qui justement n’avait pas péché, est semblable au Déluge qui a englouti l’humanité du temps de Noé. 

La différence avec le Déluge est qu’à partir de la Croix, la Grâce de Dieu envers les humains accorde aux pécheurs durant leur vie terrestre de contempler par la Foi le Sacrifice du Christ, et de croire qu’Il est véritablement l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde (Jean 1:29).

Conformément à la Promesse faite à Noé de ne plus amener les eaux de manière cataclysmique sur toute la surface de la terre, le Jugement Divin sur une humanité tout aussi corrompue que celle d’alors est passé sur la personne de Jésus, d’où le lien établi entre le baptême et le Déluge en 1 Pierre 3:21. 

C’est par la Foi en une Oeuvre de Pure Grâce  – qu’ils sont bien incapables d’accomplir par eux-mêmes avant ou après leur propre mort – que les humains sont purifiés de leurs péchés et justifiés devant Dieu : 

C’est par la grâce en effet que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi.  Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu.  Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie.  Car nous sommes son ouvrage, nous avons été créés en Christ-Jésus pour des œuvres bonnes que Dieu a préparées d’avance, afin que nous les pratiquions  (Paul aux Éphésiens, 2:8-10).  

Seule la Foi Plantée par le Saint Esprit comme Semence Vivante dans le coeur des Croyants produit une Vie progressivement sanctifiée durant cette vie.

Or, c’est un fait que la Sanctification des Croyants arrivés en fin de vie n’est jamais devenue parfaitement visible.

C’est un cheminement dans la persévérance qui connaît des hauts et des bas, tout au long de l’existence terrestre. 

Leur vie est demeurée entachée de péchés jusqu’à son terme.

La repentance et la conversion quotidiennes n’ont jamais dû cesser.

Cependant la présence même d’une attitude de repentance et de conversion quotidiennes jusqu’à la fin (la Persévérance des Saints dans la Foi) témoigne – en la rendant visible –  de la continuité d’une Action de Sanctification par le Saint Esprit, qui la mène à son terme.

C’est aussi dans ce sens que le Credo (symbole de Nicée-Constantinople) affirme l’Action Vivifiante du Saint Esprit.

En revanche, seule la Sainteté Parfaite manifestée au cours de la vie humaine du Christ Crucifié et Ressuscité peut être portée au Crédit des Croyants, raison pour laquelle Il est seul capable d’intercéder pour eux auprès du Père, étant Le Seul Avocat Habilité à Le faire. 

1 Jean 2:1 utilise le terme juridique  paraklêtos (παράκλητον ἔχομεν) pour désigner cet office du Fils auprès du Père : 

Et si quelqu’un a péché, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste. Il est lui-même victime expiatoire pour nos péchés, non seulement pour les nôtres mais aussi pour ceux du monde entier.

Quant à l’auteur de l’épître aux Hébreux, il souligne dès le début de sa lettre que la Purification pour les péchés a bien été accomplie par Le Fils (1:3 ): 

Ce Fils, qui est le rayonnement  de sa gloire et l’expression de son être, soutient toutes choses par sa parole puissante ; après avoir accompli la purification des péchés, il s’est assis à la droite de la majesté divine dans les lieux très-hauts. 

Le témoignage de l’Écriture ne laisse donc aucune place pour une quelconque action de purification des péchés en dehors de celle accomplie à la Croix et aucune intercession auprès du Père que celle de Jésus-Christ, Le Seul qui puisse en tout temps être invoqué comme Avocat.

En accomplissant cette Purification pour les Croyants Greffés en Lui par la Foi, Il les a d’ores et déjà rendus Conformes à Sa Mort et à Sa Résurrection. 

Le Père les accepte et reçoit comme tels sur le Fondement de l’Oeuvre du Fils appliqué dans leur vie par l’Esprit Saint. 

L’apôtre Paul l’affirme en Romains 6 (4-11), passage qui vaut la peine d’être cité dans son ensemble car la conformité dont il parle ici invalide toute notion d’un manque de conformité à la Personne du Christ Ressuscité:

Nous avons donc été ensevelis avec lui dans la mort par le baptême, afin que, comme Christ est ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie.  En effet, si nous sommes devenus une même plante avec lui par la conformité à sa mort, nous le serons aussi par la conformité à sa résurrection ; nous savons que notre vieille nature a été crucifiée avec lui, afin que ce corps de péché soit réduit à l’impuissance et que nous ne soyons plus esclaves du péché ; car celui qui est mort est quitte du péché.  Or, si nous sommes morts avec Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui sachant que Christ ressuscité d’entre les morts ne meurt plus ; la mort ne domine plus sur lui.  Car il est mort, et c’est pour le péché qu’il est mort une fois pour toutes, et maintenant qu’il vit, il vit pour Dieu.  Ainsi vous-mêmes, considérez-vous comme morts au péché, et comme vivants pour Dieu en Christ-Jésus.

A la lumière de ces textes de l’Écriture, imaginer un seul instant que les Croyants puissent après leur mort continuer de se sanctifier par leur propre ascèse ou par les prières et actes (toujours entachés de péchés) de ceux qui ne sont pas encore décédés, revient à annuler l’office d’Avocat et de Sacrificateur Parfait du Christ. 

C’est bien là toute la question : une telle assertion porte préjudice à la Perfection de l’Oeuvre de Jésus-Christ à la Croix. 

Cette œuvre aurait toujours besoin d’auxiliaires, jusqu’à la fin des temps. 

Elle continuerait de se manifester par des instruments humains pécheurs, leurs œuvres entachées de péchés étant en quelque sorte recyclées par Dieu pour recycler à leur tour les péchés d’autres pécheurs. 

Dans cette optique ce n’est plus Christ et Lui Seul qui opère la Purification (καθαρισμός) des péchés et Mène à son terme la Sanctification (ἁγιασμός) des Croyants par l’Action toute Puissante de l’Esprit Saint en eux, c’est l’Église  – le corps de la tête –  qui prétend exercer ce ministère.

Or rien n’est plus contraire à l’exposition de la relation entre Christ et son église par analogie à celle du mari et de l’épouse, telle que Paul nous la livre en Éphésiens 5:25-27 : 

Maris, aimez chacun votre femme, comme le Christ a aimé l’Église et s’est livré pour elle, afin de la sanctifier après l’avoir purifiée par l’eau et la parole, pour faire paraître devant lui cette Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et sans défaut. 

Ce n’est donc pas l’Église qui se livre perpétuellement pour elle-même, notamment par le biais des prières, aumônes, indulgences et œuvres de pénitence en faveur des défunts, c’est Christ, l’Époux,  qui s’est livré pour elle, afin de la sanctifier après l’avoir purifiée par l’eau et la parole. Et cela est entièrement suffisant pour faire paraître devant lui cette Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et sans défaut. 

Il est d’ailleurs frappant de constater dans tous les passages du Nouveau Testament qui parlent de l’Action Purificatrice de Jésus-Christ en faveur de Son Église,  l’emploi grammatical constant des temps passés (aoriste ou parfait, en grec) pour dénoter le fait que Jésus-Christ a accompli cette oeuvre historiquement et une fois pour toutes (ἐφάπαξ).

LE SACERDOCE PARFAIT ET NON TRANSMISSIBLE DE JÉSUS-CHRIST

Dans la section centrale consacrée au Ministère Unique de Prêtre du Christ, Sacerdoce qui ne peut être transmis à personne, l’épitre aux Hébreux déclare (7:25-27):

De plus, ces sacrificateurs [les prêtres-sacrificateurs dans l’Ancien Testament] ont existé en grand nombre, parce que la mort les empêchait d’être permanents ; mais lui, (Jésus) parce qu’il demeure éternellement, possède le sacerdoce non transmissible.  C’est pour cela aussi qu’il peut sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur faveur. C’est bien un tel souverain sacrificateur qui nous convenait : saint, innocent, immaculé, séparé des pécheurs, et plus élevé que les cieux, qui n’a pas besoin, comme les souverains sacrificateurs, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, et ensuite pour ceux du peuple.  Cela il l’a fait une fois pour toutes, en s’offrant lui-même.

Et au chapitre 10 (11-18), reprenant le même argumentaire, l’auteur conclut cette section avec mots suivants:

Tout sacrificateur se tient à son poste chaque jour pour faire son service et offrir les mêmes sacrifices qui ne peuvent jamais ôter les péchés.  Mais lui, après avoir présenté un seul sacrifice pour les péchés, s’est assis à perpétuité à la droite de Dieu, et il attend désormais que ses ennemis deviennent son marchepied.  Car par une seule offrande, il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés.  C’est ce que le Saint Esprit nous atteste également.  Car après avoir dit [citation du prophète  Jérémie 31:33-34]: « Voici l’alliance que je traiterai avec eux, Après ces jours-là, dit le Seigneur : Je mettrai mes lois dans leur cœur Et je les écrirai dans leur intelligence (il ajoute) : Et je ne me souviendrai plus de leurs péchés ni de leurs iniquités. » Or, là où il y a pardon des péchés, il n’y a plus d’offrande pour le péché.  

De fait, la Perfection de ce Sacerdoce Non Transmissible,  qui déclare Inutile toute autre offrande consécutive au Sacrifice Accompli une fois pour toutes à Golgotha, n’est-elle pas la raison même de l’Incarnation du Fils de Dieu?

Si donc Jésus-Christ, de par Son Sacerdoce Unique et Non Transmissible, peut Sauver Parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par Lui durant leur vie terrestre, étant Toujours Vivant pour Intercéder en leur faveur, si par une seule offrande, Il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés, ceux-là, une fois défunts, n’ont nul besoin de prières, d’aumônes, d’indulgences ou d’œuvres de pénitence de quelque nature qu’elles soient, comme si d’autres offrandes étaient encore nécessaires.

Car ou bien Son Oeuvre de Purification est Parfaite, ou elle ne l’est pas. 

Or justement parce qu’elle l’Est, elle entraîne et comprend avec elle l’attribution aux croyants – par Ses Mérites Uniquement – de la Sanctification Requise pour paraître devant Dieu lorsqu’Il nous convoque devant Lui, afin qu’à notre mort nous entrions dans Sa Gloire, étant nous-mêmes entrés dans un état glorieux, définitivement lavés, débarrassés de tout péché. 

Voilà bien la Grâce Divine à l’Oeuvre dans Son Infinie Miséricorde, même dans la vie d’un pécheur tel que le brigand crucifié. 

Cela demeure naturellement le Mystère Inconcevable de l’Amour et du Pardon Divins, Mystère pourtant clairement révélé dans l’Évangile. 

C’est bien aussi cette séquence que l’apôtre Paul présente aux chrétiens de Rome au chapitre 8 de la lettre qu’il leur adresse, dans un célèbre passage (8:28-30) :

Nous savons, du reste, que toutes choses coopèrent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein : Car ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l’image de son Fils, afin qu’il soit le premier-né d’un grand nombre de frères.  Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés, et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés.

Du reste quel commandement dans le Décalogue, les morts pourraient-ils bien observer sans aucune faute pour parfaire leur sanctification :

« Tu ne commettras pas d’adultère » ? « Tu ne déroberas point » ?

Ou encore

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ? 

Pour revenir au sens de la parabole du riche et du pauvre Lazare, la Loi Divine, Celle du Christ, est la Seule Mesure de Sanctification qui nous soit donnée.

Dans l’Écriture elle concerne notre vie présente, jamais celle de l’au-delà.

Aux chrétiens de Thessalonique l’apôtre Paul écrit (I Thessalonique 4:3-7) :

Ce que Dieu veut, c’est votre sanctification ; c’est que vous vous absteniez de l’inconduite ; c’est que chacun de vous sache tenir son corps dans la sainteté et l’honnêteté, sans se livrer à une convoitise passionnée comme font les païens qui ne connaissent pas Dieu ; que personne, en affaires, n’use envers son frère de fraude ou de cupidité : le Seigneur fait justice de tout cela, nous vous l’avons déjà dit et attesté.  Car Dieu ne nous a pas appelés à l’impureté, mais à la sanctification.

 C’est aussi ce que Paul écrit aux Chrétiens de Rome au tout début de la troisième partie de la lettre qu’il leur adresse, après leur avoir exposé l’Évangile du Salut par la Grâce, au moyen de la Foi (12:1-2) :

Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable.  Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bon, agréable et parfait.

La Sainteté Requise est Celle d’une vie Renouvelée par l’Esprit de Dieu. 

La déclinaison de cette exhortation initiale en autant de recommandations pour la vie présente fait ensuite l’objet de la lettre de Paul, jusqu’à la fin du chapitre quinze.

Le sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu ici requis est une offrande de Reconnaissance au Dieu Sauveur, mais n’est pas conçu ou présenté comme un acte de purification ou d’expiation des péchés devant Lui.

Tâcher d’interpréter ce passage dans ce dernier sens reviendrait à invalider dans son ensemble l’argument même de l’épître aux Romains.

Libérées de toute nécessité expiatrice ou purificatrice vis-à-vis du Jugement Divin, les œuvres bonnes Requises de ceux qui ont été Parfaitement Sanctifiés par le sang du Christ, témoignent désormais de cette Reconnaissance mise au Service du Royaume de Dieu dans toutes ses dimensions.

NOTRE VÉRITABLE BESOIN PROFOND

Il nous faut cependant encore répondre à la question suivante, que pose l’encyclopédie théo : 

Pourquoi la pratique de la prière pour les défunts serait-elle apparue si elle ne répondait pas à un besoin profond ? 

Question qui sous-entend que tout ce qui apparaît comme besoin profond au sein d’une communauté de croyants doit être suivi d’une réponse propre à satisfaire cette attente.

Avec ceci, nous sommes d’accord.

La question qui devrait être posée immédiatement (mais qui ne l’est pas), est :

« D’où viendra donc la réponse adéquate ? »

Faut-il considérer  tout questionnement qui apporte déjà avec lui sa réponse, comme légitime, alors que cette réponse n’est sanctionnée nulle part, ni par le Seigneur ni par ses apôtres, voire s’oppose frontalement à leur enseignement ? 

Les réponses à leur questionnement profond des sectes gnostiques issues de communautés chrétiennes au cours des premiers siècles, étaient-elles légitimes ?

Leur questionnement n’est-il pas justement né d’une déformation préalable de la relation entre Dieu et le monde, l’esprit et la matière – si l’on évalue et juge de tout cela à l’aune de la Parole ?  

Des questionnements profonds témoignant d’un tel éloignement n’apparaissent-ils pas dans les toutes premières églises chrétiennes, celles-là mêmes fondées ou visitées par l’apôtre Paul : l’église de Colosses, de Corinthe, les églises de Galatie ?

Paul accepte-t-il un quelconque syncrétisme avec les judaïsants ou les sophistes grecs pour donner un exutoire aux tendances manifestées dans ces églises ?

Échafaude-t-il des constructions théologiques pour ce faire ?  

La réponse est bien évidemment négative.

Les apôtres (et à leur suite toute église authentiquement apostolique),  présentent à leurs lecteurs l’Évangile du Christ Ressuscité et Sa Puissance de Victoire sur la mort : Son Oeuvre de Purification et de Sanctification est Parfaitement Appliquée par Son Esprit aux Croyants qui en retirent le Bénéfice non seulement au cours de leur vie terrestre, en dépit de leurs faiblesses et de leurs péchés, mais bien plus encore après leur mort, lorsqu’ils entrent immédiatement en la Présence Glorieuse de Leur Sauveur et Seigneur.

L’appel à la Sanctification durant cette vie présente, qui est un Appel à vivre une Vie de Purification conforme aux Paroles du Christ, repose sur l’espérance mise dans l’Oeuvre qu’Il a accomplie pour eux. 

Déjà dans l’Ancien Testament, Job, en proie à la destruction de sa chair, criait son espérance en Son Rédempteur (19:25-27) : 

Mais je sais que mon rédempteur est vivant, Et qu’il se lèvera le dernier sur la terre, Après que ma peau aura été détruite ; Moi-même en personne, je contemplerai Dieu.  C’est lui que je contemplerai, Que mes yeux verront, et non quelqu’un d’autre. 

Une reprise de cette vision béatifique apparaît dans la première lettre de Jean (3:2-3), l’auteur appelant ses lecteurs à se purifier dès maintenant, sur le Fondement de cette espérance : 

Bien aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que lorsqu‘il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est.  Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme lui (le Seigneur) est pur.

Lors de la conférence de Jérusalem, l’apôtre Pierre, parlant de la conversion à Jésus-Christ des païens (toujours en vie) mis au bénéfice de la Grâce de la même manière que les Juifs, déclarait à leur propos (Actes 15:8-9): 

Et Dieu, qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage, en leur donnant le Saint-Esprit comme à nous; il n’a fait aucune différence entre nous et eux, puisqu’il a purifié leur cœur par la foi (τῇ  πίστει καθαρίσας τας καρδίας αὐτῶν). 

A eux aussi, comme à tous les Croyants qui auront mis leur entière confiance en Jésus-Christ au cours de l’histoire et ce jusqu’à Son Retour en Gloire, s’applique donc désormais sans restriction, sans aucune épreuve de purification supplémentaire après leur mort, la béatitude prononcée par Jésus en Matthieu 5:8 :

Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu !

Amen,

Eric Kayayan,

Pasteur Protestant Réformé

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Source : Foi & Vie Réformées

Cet article a pour sujet la culture de l'impotence où l'homme ne vit plus dans la réalité, mais comme dans un spectacle ou une pièce de théâtre.

De même, plusieurs Églises encouragent le formalisme et la superficialité.

La culture et la promotion de l’impotence, tel est le titre d’un bref essai de mon ami le pasteur et théologien d’origine arménienne, Rousas John Rushdoony, qui inspire mon exposé.

Je vous en propose une très large adaptation ainsi qu’un certain nombre d’applications qui ont davantage trait à la situation du monde francophone.

Dans son étude Le Chevalier au cours de l’histoire (1984) l’auteure américaine Frances Gies décrit le déclin de la chevalerie à partir du deuxième millénaire.

À l’origine, le chevalier était une figure considérable dans la société féodale.

Mais après 1050, c’est son statut de noble, plus que sa fonction, qui fut souligné et mis en valeur.

Ce qui jusque là n’avait été qu’un rang nobiliaire se transforma en caste héréditaire.

Les tournois entre chevaliers devinrent une représentation théâtrale continue.

Le même sort échut également à la royauté, qui à son tour devint une affaire de descendance ainsi que de théâtre.

À partir de ce moment, ce ne fut plus la compétence personnelle du souverain qui compta, mais plutôt ses liens avec le sang royal.

Les cours royales cessèrent d’être les lieux où s’exerçait la justice pour devenir des centres sociaux où les parades et les habits somptueux l’emportaient de loin sur le caractère personnel et l’aptitude à gouverner des monarques (pensons seulement à Louis XIV, vivant en continuelle représentation dans sa cour théâtrale de Versailles).

À la réalité de la vie et des affaires du royaume, on préféra des façades et une ostentation de vitrine, mais l’arrière-boutique, elle, restait vide de tout contenu.

Au lieu d’exercer l’autorité et la justice, les princes qui gouvernaient s’occupèrent davantage de mode.

Dès lors, on comprend le conte du Danois Andersen sur l’empereur nu… (Bien qu’à mon avis, la morale de ce conte pourrait être inversée et l’on pourrait tout aussi bien parler, pour le passé comme pour le présent, d’habits vides d’empereur…).

Il était dès lors inévitable que la fin de cet ordre ne tarde pas à arriver.

Ainsi, l’imbécillité de Louis XIV prépara aussi bien la Révolution de 1789 que la Terreur, dont la guillotine emporta la tête de son arrière-petit-fils Louis XVI. (Soit dit en passant, on peut se demander si ce n’est pas injustement que ce dernier a été traité d’imbécile. Cette épithète aurait peut-être convenu davantage à son arrière-grand-père, que de bizarres thuriféraires encensent encore sans la moindre pudeur).

De tels monarques ont cherché l’admiration pour eux-mêmes plutôt que la vérité, le progrès et le bien du peuple.

L’art lui-même se développa au détriment de la Foi Chrétienne pour devenir l’apanage d’une petite minorité qui s’imagina être l’élite de la nation, mais finit par se réfugier en dehors de toute réalité.

Ce phénomène n’est pas étranger aux Églises chrétiennes.

Ainsi, l’administration et la bureaucratie se substituent souvent à une authentique préoccupation pastorale, et l’exhibitionnisme clérical éclipse la ferme et fidèle proclamation de l’Évangile.

Voyez un peu ceux qui se promènent triomphalement un peu partout avec une démagogie indigne du Christ dont ils prétendent être les serviteurs !

Ailleurs, des lobbies cléricalistes placent leurs créatures serviles à des postes-clés pour mieux tirer les ficelles dans les coulisses, et si l’on continue sur cette lancée, la loyauté envers l’Écriture Sainte, voire envers l’Église elle-même, finira par disparaître totalement.

Ces tactiques ecclésiastiques ne sont rien de moins, elles aussi, que de l’art théâtral et même du théâtre de bas étage.

Voyez aussi combien ce que l’on appelle par un néologisme gonflant et redondant « relations publiques » a remplacé la vieille et solide « Communion des Saints », de même que la vieille expression quelque peu amusante « cure d’âme » a cédé le pas à la psychologie interpersonnelle et à d’autres balivernes…

Dans le monde du spectacle, aussi bien la vie que la mort sont des faits imaginaires.

Selon un homme de théâtre américain, « la vie, la révolution et le théâtre sont une et même chose, un non catégorique jeté à la figure de la société moderne ».

C’est là une parfaite gabegie, car transformer la vie en théâtre c’est couper tout lien avec la réalité réelle, s’il est permis d’utiliser un tel pléonasme.

Mais combien de nos contemporains, aussi bien dans le monde des lettres que dans celui des simples spectateurs, déclarent que la vie c’est du théâtre et que le théâtre c’est la vie !

On s’imagine qu’une fois monté sur scène on participe au théâtre vivant !

Dès lors, il n’est pas étonnant de constater que les services d’information, ainsi que la politique politicienne, ne sont plus que conférences de presse et discours grandiloquents dans des congrès et des colloques…

On fait du théâtre au lieu de mener une action concrète et d’œuvrer en vue d’accomplissements réels, utiles et urgents.

Et lorsque l’homme prend congé de la réalité, il finit toujours par se réfugier dans le monde imaginaire du théâtre pour cultiver, promouvoir et faire fructifier une impotence foncière.

Pour les zombies culturels modernes, véritables morts-vivants, l’impotence exerce une attraction et une séduction étonnantes.

L’impotence évite la peine, l’effort, la dépense de soi et le soin et les soucis quotidiens que demande la vie de famille, ainsi que les problèmes inévitables et même fondamentaux à toute existence humaine normale.

C’est avec une singulière dilection que notre époque pourchasse aussi bien l’impotence que son fruit, la mort.

Elle favorise l’homosexualité, l’avortement, l’euthanasie… Le presbytre Salvien, du 5e siècle de notre ère, décrivant la chute d’une importante ville de l’Empire romain, constatait que ses habitants n’avaient opposé aucune résistance aux envahisseurs… parce qu’ils étaient beaucoup trop engagés dans les jeux publics !

Après le sac de leur ville, les survivants adressèrent une supplique à l’empereur pour qu’il ne tarde pas à rebâtir les arènes afin qu’on puisse continuer à jouer et à s’amuser…

Notre époque ne présente pas un autre visage.

Rome était mourante, écrivait l’auteur Chrétien, mais elle persistait et signait pour rire et pour s’amuser.

Notre génération se meurt, elle aussi, mais regardez combien les amuseurs publics et les charlatans remportent du succès au théâtre, au cinéma et à la télévision…

L’impotence est devenue une culture généralisée mortellement dangereuse, puisqu’elle engendre tous les maux sociaux dont nous sommes, de nos jours, les témoins effarés : drogue, promiscuité sexuelle, pornographie, délinquance et une véritable épidémie de suicides chez des adolescents et des jeunes.

Il semble que nos contemporains s’intéressent moins à dresser des chevaux de course qu’à collecter des mulets improductifs.

Ils doivent être follement mordus par l’incompétence, en être amoureux, car ils s’adonnent avec jouissance à la drogue de leur propre incompétence…

Dans l’un de ses premiers ouvrages, l’auteur britannique Chrétien C.S. Lewis écrivait déjà en 1947 que l’éducation humaniste — nous dirions laïciste — était devenue une politique de stérilisation planifiée.

Il concluait l’un de ses chapitres en signalant que, tout en enlevant aux hommes tel organe vital, on attend encore d’eux qu’ils puissent rester productifs !

On se moque éperdument de l’honneur et de la vertu, mais on s’étonne qu’il y ait tellement de traîtres parmi nous.

On castre des foules entières, mais on attend des eunuques qu’ils puissent quand même engendrer !

Cette constatation s’applique également à d’autres sphères de l’existence et des activités de nos contemporains.

Car la culture et la promotion de l’impotence sont devenues des éléments constitutifs essentiels de la culture humaniste athée.

La Foi Biblique et Chrétienne contraste avec cette attitude et ce comportement démissionnaires et suicidaires par ses hautes exigences morales, car elle est une attitude éminemment virile.

Elle exige notre mort avec le Christ, mais ceci afin de renaître à une Vie Nouvelle.

Elle impose une Soumission Inconditionnelle, mais avec la Promesse de la Véritable Libération.

Le monde, lui, et nombre d’Églises modernes avec, ne prescrivent qu’une religion de surface.

Mais cette religion superficielle, avant même que n’apparaisse la Réforme évangélique du 16e siècle, avait rendu l’âme et trahi en tout cas la Foi Chrétienne.

Toute vie d’Église rongée par le formalisme et par les conventions sociales sera dépourvue de vitalité, car elle ne demande pas d’initiative personnelle ni n’attend aucun engagement de la part de ses membres.

Avant même le déferlement d’immondices qui submergent actuellement nos sociétés, nous assistions au dépérissement d’Églises complètement et radicalement formalistes.

L’immoralité ne pouvait par conséquent laisser la place inoccupée.

Car l’âme de l’homme est comme la nature; elle a horreur du vide !

Si la décence, la vertu, la noblesse et l’amour y font défaut, ce sera forcément la bassesse et la vulgarité qui s’en empareront.

Dans ce message j’ai, bien entendu, plus à cœur la situation des Églises que celle de la société en général.

Combien d’entre elles sont passées maîtres en l’art théâtral !

C’est du spectacle qu’on offre et c’est du spectacle que cherchent aussi ceux qui passent d’une Église à l’autre sans jamais trouver la vie transformée qu’offre le Dieu de notre salut.

Il ne faut donc pas s’étonner ni des succès fulgurants de certains télévangélistes ni de ceux qui, professionnels du « show-biz », organisent leurs campagnes d’évangélisation à grand renfort de gadgets électroniques, troquant l’Évangile Eternel de Dieu contre les performances d’hommes toujours prêts à exhiber leur encombrante nullité.

La fonction royale, je dirai même le ministère royal consistait, nous dit-on, à exercer et à promouvoir la justice et à l’appliquer dans toute l’étendue du territoire du souverain.

Pour le souverain médiéval, la justice constituait la vertu première de son gouvernement.

Certes, tous les monarques de l’époque ne furent pas à la hauteur de leur mission.

Mais d’ordinaire, on s’attendait à ce que le monarque fût avant tout le serviteur de la justice, qui devait être la même envers tous, sans discrimination.

Ce n’était pas à une représentation théâtrale qu’ils avaient été appelés.

Et lorsque la monarchie se convertit en théâtre, comme ce fut surtout le cas pour la cour de Louis XIV, alors elle cessa d’exister.

Ayant perdu toute prise avec la réalité, elle creusa sa propre tombe.

Mon ami le pasteur Rushdoony rappelle le cas de Louis de Bavière, l’ami de Richard Wagner.

Il avait été le mécène des arts le plus généreux de son temps, notamment à l’égard du célèbre compositeur de Bayreuth.

Mais l’idée qu’il se faisait de la royauté était complètement irréaliste.

Aussi aboutit-elle au suicide de la monarchie bavaroise.

D’ailleurs, Wagner, lui aussi, prenait l’Allemagne de son époque, ainsi que l’Europe contemporaine, pour une vaste scène théâtrale.

Il réussit à plonger ses contemporains dans un monde de fantaisie et de mythes.

Selon Wagner et son concept anthropologique, le mythe était l’expression la plus élevée de la vérité.

Le mythe a trouvé actuellement un sol propice dans des Églises chrétiennes.

Seul le mythe, enseigne-t-on dans des séminaires de théologie sans foi ni loi, est la forme de la vérité religieuse la plus élevée.

Ainsi, si d’après l’hérésiarque moderne Rudolf Bultmann, il fallait démythologiser les Évangiles, d’après un autre hérésiarque, Paul Tillich, il convient de remythiser l’Évangile pour parvenir à en saisir la vérité profonde…

Mais à quoi vous servirait-il, je vous le demande, de spéculer sur le mythe quand vous êtes aux prises avec les questions et les problèmes les plus complexes, les plus concrets et les plus redoutables de votre existence sur terre, avec votre condition d’êtres humains en face de Dieu ?

Autant chercher à traverser un abîme en y jetant, en guise de pont, une géante toile d’araignées…

Confondre Vérité Chrétienne avec mythe sacré c’est encore jouer du théâtre non seulement sur les parvis des églises, comme cela se pratiquait jadis, mais à l’intérieur même de celles-ci.

Souvenons-nous cependant que, dans le théâtre, le rideau baisse sur le dernier acte, mais que la vie, elle, continue en dehors de la salle de spectacle.

La vie, les naissances et les morts se suivent à une cadence régulière.

Nous ne pouvons pas les maîtriser avec quelques astuces de prestidigitateur pour attrape-nigauds…

Nous ne pouvons pas tirer nous-mêmes le rideau après notre passage.

Aussi l’impotent n’a-t-il aucun avenir…

La culture et la promotion de l’impotence sont l’occupation favorite des humanistes athées.

Mais Notre Dieu est le Dieu de la Vie.

Il nous et vous invite à nous abreuver à satiété au fleuve de vie qui prend sa source en Son Eternité.

Amen,

Aaron Kayayan,

Pasteur Protestant Réformé

Source : Ressources Chrétiennes

Il est une forme tordue de l’amour dans le monde chrétien, Protestant comme évangélique.

On brandit le verset :

« L’amour couvre une multitude de péchés »,

pour camoufler ou absoudre des fautes graves alors que les coupables ne les ont confessés qu’après y avoir été forcés.

(nota refuge Protestant : et encore malheureusement pas toujours, existant dans de nombreux endroits une douteuse absolution sur des critères fort discutables et contestées par Dieu même, laissant des "tolérances" ou hypocrisies donnant image à l'extérieur non à un pardon avec une repentance réelle avec ses fruits de réconciliation et témoignage saint, mais hélas plutôt une gausserie pointant vers "tous les mêmes" : religion, politique, etc... , rejet, mépris).

C’est le cas de Pharaon qui reconnaît avoir péché à la huitième plaie, pour que le cataclysme cesse, mais dont la repentance n’est que de circonstance, tandis que le cœur, lui, s’est endurci.

C’est aussi le cas de Saül, convaincu de mensonge et de désobéissance grave par Samuel (1 Samuel 15).

Le repentir apparent de Saül n’a qu’un motif : ne pas perdre son trône.

Le sentimentalisme n’a rien à voir, non plus, avec l’Amour Divin.

Il est même irréductiblement opposé.

Paul dit :

« la chair a des désirs contraires à l’Esprit, et l’Esprit en a de contraires à la chair ; ils sont opposés l’un à l’autre, afin que vous ne fassiez pas ce que vous voudriez » (Galates 3 : 17).

La chair englobe l’âme et ses sentiments.

Quand Pierre a fait preuve de sentimentalisme et de fausse compassion vis-à-vis de Christ, Jésus lui a lancé :

« Arrière de moi, Satan ! Tu es pour moi un scandale, car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes » (Mathieu 16 : 23).

Nos « bons sentiments » sont généralement sous la coupe directe de Satan.

Le sacrificateur Eli a fermé les yeux sur les abus commis par ses enfants, regardant sans doute, à la lumière de son amour paternel, ces abus abominables comme de simples frasques.

Dieu n’était pas d’accord, et toute la famille a subi, à perpétuité, une lourde malédiction (1 Samuel 3 : 13, 14).

Si l’on y regarde de près, Eli était âgé de 98 ans ; il était physiquement aveugle, et, selon les critères humanistes, il avait lui aussi droit à toute notre indulgence.

Mais vieillesse ou pas, Eli savait que ses fils couchaient avec des femmes qui venaient chercher la face de Dieu, et que tout Israël était contaminé par leurs transgressions (1 Samuel 2 : 22).

Au lieu de prendre une décision radicale pour écarter ses fils, il a choisi une molle admonestation.

Dieu, Lui, a puni la famille toute entière !

Nos « bons sentiments » ne font pas partie de l’amour agape.

Pourtant, dans beaucoup d'églises, l’indulgence sentimentale est aujourd’hui pratiquée sur une large échelle.

On la confond avec l’amour.

Voici un exemple :

Le cas d’un pasteur qui, après avoir régulièrement chuté et été mis à l’écart quelque temps, retrouvait sa place de pasteur après une « repentance » publique.

Ce pasteur en profitait pour exiger qu’on remette aussi son fils à sa place de co-leader.

Au nom de l’amour et du pardon chrétien, bien entendu… La plus grande partie de l’église a suivi !

Or ce fils venait de faire un braquage et se trouvait encore en prison !

Depuis, dans beaucoup d'églises, les prédications ne portent que sur le pardon et l’amour fraternel.

... Jamais sur l’exigence de sainteté de Dieu…

Une partie de la Bible ne fait pas la Bible.

Ce type d’amour « qui couvre une multitude de péchés » est souvent une forme de complicité, qui aide ceux qui cachent des péchés similaires à se sentir moins sales, et qui permet à tous, au nom de l’amour et de la tolérance, de s’absoudre mutuellement.

Puisque le leader le fait et que tous lui pardonnent !…

Le niveau d’exigence de Sainteté de Dieu est ainsi rabaissé et devient facile et confortable.

Ce qui coûte d’une telle attitude : Le Saint-Esprit se retire progressivement de ces lieux.

On doit pardonner « si le frère se repent » jusqu’à « soixante dix fois sept fois » (Matthieu 18 : 22 et Luc 17 : 4).

Etre patient comme Dieu l’est avec nous, oui. Mille fois oui ! 

Mais devenir tolérant et aveugle avec le péché, non !

Ni avec le nôtre, ni avec celui d’autrui, car Dieu a dit par la bouche de Paul :

« Le salaire du péché, c’est la mort ».

Où est l’amour quand on fait croire aux gens qu’ils peuvent pratiquer sans conséquence ce que Dieu réprouve ou que l’on se tait « pour ne pas les blesser » ?

Au nom de « Dieu comprendra », ou « Dieu est amour », la moralité et l’intégrité dégringolent dans l’Eglise comme dans le monde.

Mais Dieu, Lui, n’a pas changé d’un iota.

Sa Loi de Sainteté non plus.

« Que la bonté de Dieu te pousse à la repentance », s’écrie Paul en Romains 2 : 8.

Il rappelle ensuite que, par l’endurcissement et par un cœur impénitent, on s’amasse un « trésor de colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu ».

Jésus a donné cet ordre :

« Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 : 48).

C’est un ordre perpétuel.

C’est la seule chose à laquelle nous devons aspirer de toutes nos forces, pour notre salut et pour porter du fruit, en acceptant les jugements de Dieu et son émondage parfois douloureux, par amour du prochain, par amour pour Dieu et par amour pour nous-mêmes, car il est écrit :

« Recherchez la paix avec tous et la sanctification sans laquelle nul ne verra le Seigneur ».

La paix dont la Bible parle ne peut se faire dans le compromis, au détriment du mal fait et/ou occasionné au nom de la tolérance.

Cela, c’est la paix babylonienne, une "pax romana" factice,  et vouée à l’écroulement.

Source : Theonoptie

Les deux textes ci-dessous sur « Franc-Maçonnerie et Christianisme » sont tirés du quatrième volume de l’ouvrage de Jean-Marc Berthoud (rédigé en cinq volumes), l’Histoire alliancielle de l’Église dans le monde, livre à paraître, Dieu voulant, dans un proche avenir.

 La foi chrétienne et la franc-maçonnerie 

 Par Jean-Marc Berthoud,

Lors du 12^e Salon des Antiquaires tenu à Lausanne du 12 au 27 novembre 1981, une exposition fut consacrée à L’art dans la franc-maçonnerie. A l’occasion de cette exposition patronnée par un comité maçonnique, un texte, intitulé Pourquoi le symbolisme ? a été diffusé afin d’expliquer aux profanes les buts éminemment spirituels poursuivis par cette organisation beaucoup moins discrète aujourd’hui que par le passé.

Ces buts ainsi ouvertement affichés sont-ils compatibles avec la foi chrétienne ?

Examinons-les point par point avec l’attention qu’ils méritent.

Le texte maçonnique est imprimé en italique.

 Article 1. 

Héritiers spirituels des bâtisseurs de cathédrales au Moyen Âge, les francs-maçons entendent élever, par leur participation active, ce qu’ils nomment le temple idéal de l’humanité.

Réfutation — Héritiers spirituels des bâtisseurs de cathédrales du Moyen Âge, comme ils l’affirment, les francs-maçons ne devraient-ils pas oeuvrer, comme le firent ces bâtisseurs, à l’édification du temple de Dieu qu’est l’Église de Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ ?

___

Article 2. Une telle entreprise – à jamais inachevée – suppose à la base un effort constant de la part de chaque franc-maçon dans la quête de la Vérité qu’il est appelé à chercher d’abord en lui-même.

Réfutation — La Foi chrétienne n’enseigne-t-elle pas que la Vérité – notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, vrai Dieu et vrai homme, venu auprès des hommes pour le salut d’une humanité perdue – n’a pas à être recherchée en nous-mêmes, créatures limitées et pécheresses, mais en Dieu et dans sa Révélation ? C’est par le témoignage inerrant [sans erreur aucune] des Écritures à l’oeuvre parfaite et achevée d’Incarnation et d’Expiation du Fils de Dieu, que nous pouvons avoir accès, par l’Esprit Saint, au Père et ainsi participer à l’édification du Royaume de Dieu.

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Article 3. Chacun des membres de cette société discrète – trop souvent qualifiée à tort de secrète – entreprend cette démarche spirituelle en toute liberté, à l’écart des dogmes politiques, religieux et philosophiques.

Réfutation — La Foi chrétienne ne peut s’écarter des dogmes politiques, religieux et philosophiques révélés par Dieu dans les Saintes Écritures. En effet, le chrétien accepte la Vérité, son Seigneur Jésus-Christ et tous les dogmes politiques, religieux, philosophiques, économiques et même scientifiques, enseignés par Lui, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament. Ceci, afin de pratiquer la Vérité. Remarquons que l’affirmation de se tenir à l’écart de tout dogme proclame déjà un dogme.

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Article 4. Voilà pourquoi les francs-maçons grossissent les rangs des défenseurs les plus acharnés de la liberté individuelle et de la tolérance. Chaque franc-maçon se considère comme une pierre de l’édifice qu’il contribue à élever.

Réfutation — Comment peut-on se prétendre le défenseur acharné d’un dogme – la liberté individuelle – et être en même temps tolérant à l’égard de ceux qui refusent ce dogme ? Pour le chrétien, l’absolutisation de la liberté humaine n’est rien d’autre que le culte idolâtre rendu par l’homme à lui-même. Par ailleurs, le chrétien, sachant que la foi est un don de Dieu et l’accès à la Vérité une grâce, ne peut que répondre de manière douce et pacifique des raisons de sa foi.

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Article 5. L’institution maçonnique lui donne les moyens de concrétiser cet idéal, entre autres par les outils et les symboles qui lui sont présentés : maillet, ciseau, équerre, compas, etc.

Réfutation — Si le maçon peut, lui, parvenir à concrétiser son idéal par l’initiation et par les outils et les symboles qui l’accompagnent, le chrétien a lui accès auprès du Père et participe au Royaume de Dieu par le seul Médiateur, Jésus-Christ, et par les moyens de la grâce que lui communique l’Esprit de Dieu. Ce ne sont pas le maillet, le ciseau, l’équerre et le compas qui sont les instruments de notre salut, mais la Croix du calvaire.

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Article 6. La franc-maçonnerie est une société initiatique dont le symbolisme est essentiellement emprunté à l’art de bâtir. Le Franc-maçon est « franc » parce que libre et « maçon » parce que constructeur.

Réfutation — L’Église de Jésus-Christ n’est pas une société initiatique, mais l’oeuvre même de Dieu, prévue par Lui dès avant la création du monde, et dans laquelle nous entrons par la repentance, la foi et le baptême. Le chrétien est libre parce qu’il a été libéré de l’esclavage de ses péchés par le sang du Christ. En Christ, il est ouvrier avec Dieu pour l’édification de Son règne afin que ce règne vienne sur la terre comme il est au ciel.

 ___

Article 7. « La franc-maçonnerie » écrit Richard Dupuy, « n’est ni une armée, ni une Église, ni un culte, ni un parti. Elle n’est qu’une méthode au service de l’homme, méthode d’accès par la Connaissance à la liberté, méthode d’accès à la Connaissance par le travail. »

Réfutation — L’Église de notre Seigneur Jésus-Christ n’est aucunement une méthode au service de l’homme – les marxistes diraient une praxis – mais bien plutôt la manifestation ici-bas du salut de Dieu. L’Église est le corps du Christ qui en est la tête et le fondement ; elle est la colonne et l’appui de la vérité, la lumière du monde, le sel de la terre. Le but de l’Église n’est pas d’abord le service de l’homme mais la gloire de Dieu. L’amour du prochain, sans la manifestation duquel il ne peut y avoir de foi chrétienne véritable, ne vient qu’en second lieu. Est-il nécessaire de rappeler que la finalité de l’homme ne saurait être l’homme lui-même, sans que l’on ne tombe dans l’idolâtrie ? Seul le Créateur, Dieu en trois Personnes, Père, Fils et Saint-Esprit doit recevoir notre adoration. Accéder à la liberté par la Connaissance initiatique n’est rien d’autre que l’ancienne hérésie gnostique ; accéder à la Connaissance par le travail n’est autre chose que la vieille hérésie du salut par les oeuvres de la chair.

Quel accord pourrait-il y avoir entre

la Foi Chrétienne et la franc-maçonnerie ?

Jean Marc Berthoud,

Théologien Réformé Baptiste 

Lausanne, 14 Novembre 1981 

Bibliographie sommaire

sur la franc-maçonnerie et le Christianisme

Léon de Poncins, Christianisme et franc-maçonnerie, Éditions de Chiré, Vouillé, 1980. (Catholique romain)

Walton Hannah, Christian by Degrees, Britons Publishing Company, Londres, 1964. (Anglican)

Walton Hannah, Darkness Visible, Britons Publishing Company, Londres, 1963. (Anglican)

Penney Hunt, The Menace of Freemasonry to the Christian Faith, The Freedom Press, Breaston, 1930. (Méthodiste)

Jean-Claude Lozac’hmeur, Fils de la veuve. Recherches sur l’ésotérisme maçonnique, Éditions de Chiré, Chiré-en-Montreuil, 2002 (Catholique)

Jean-Claude Lozac’hmeur, Les origines occultistes de la franc-maçonnerie, Éditions des Cimes, Paris, 2015 (Catholique romain)

Apostolos Makrakis, Freemasonry known by the Masonic Diploma, The Orthodox Christian Educational Society, Chicago, 1956 (Orthodoxe grecque)

Jean Marquès-Rivière, La trahison spirituelle de la franc-maçonnerie, Les Éditions des Portiques, Paris, 1931. (Catholique romain)

A. J. McClain, Freemasonry and Christianity, N. M. H. Books, Winona Lake, 1951. (Évangélique)

Jacques Ploncard d’Assac, Le secret des francs-maçons, Éditions de Chiré, Vouillé, 1979. (Catholique romain)

Reformed Synod, Christ or the Lodge ? A Report on Masonry, Great Commission Publications, Philadelphia. (Calviniste)

L. J. Rongstad, How to Respond to the Lodge, Concordia Publishing House, Saint Louis, Missouri, 1977. (Luthérien)

William Whalen, Christianity and American Free Masonry, Ignatius, San Francisco, 1998 [1958] (Catholique romain)

Document : Les protestants français et la franc-maçonnerie

Le Musée Protestant

https://www.museeprotestant.org/notice/les-protestants-francais-et-la-franc-maconnerie/

Pour ce qui concerne les franc-maçons protestants, on peut ajouter à leur liste le célèbre pasteur César Malan, l'un des initiateurs du premier Réveil genevois, ainsi que son farouche adversaire le pasteur libéral, Charles Chenevière qui, tous deux, appartenaient à la même loge mystique genevoise, l'Union des cœurs. Il semble que Malan, membre de la loge dès avant 1814, et ayant été membre honoraire entre 1814 et 1824, ait définitivement démissionné comme membre en 1824, lors de son expulsion de l'Église nationale de Genève, celle fondée par Farel et Viret et dont Calvin fut longtemps le Modérateur. 

https://www.e-periodica.ch/cntmng?pid=rtp-003:1936:24::416 

 Il semble que bien des chrétiens spirituels du XIX^e siècle ne comprenaient pas les dangers que cette gnose religieuse panthéiste qu'est la maçonnerie, même « spirituelle », représentait pour la Foi Chrétienne.

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Source : Résister & Construire (revue apologétique réformée)

La crise identitaire est partout, on ne parle que de cela.

Qui sommes-nous, que sommes-nous, en tant qu’individus ou en tant que communautés, nationales ou autres ?

Comment se définir avec un minimum de certitude pour réagir, progresser, fonctionner de manière jugée satisfaisante ?

L’insécurité règne au plus profond dans nos sociétés contemporaines car plus personne ne semble savoir où il en est.

Trop de choses bougent trop rapidement.

Les perspectives globalisantes, aussi fascinantes qu’angoissantes, nous envahissent à chaque instant en particulier via les médias.

Du reste cette insécurité identitaire peut facilement devenir une cause de peur et d’agressivité, menant inéluctablement à un autre type d’insécurité, accompagnée de violences cette fois.

Comment s’en sortir?

Uniquement en faisant le bon diagnostic.

Il y a d’abord une crise identitaire chez les individus parce qu’ils ne savent pas d’où ils viennent et quel est leur mandat, leur raison d’être sur terre, donc leur finalité.

Comment voulez-vous qu’il en soit autrement lorsque l’on vous répète à longueur de journée que vous n’êtes que le produit du hasard, du chaos, de mutations génétiques hasardeuses qui au cours de milliards d’années ont donné naissance à un type d’organisme vivant appelé l’homo sapiens, appelé lui aussi à se transformer dans le futur en on ne sait trop quoi ?

Aucun dessein, aucun plan n’a présidé à son apparition au sein d’un univers qui, quant à lui, n’a ni but ni sens.

La seule chose qui serait sûre, c’est que nous sommes tous porteurs du gêne égoïste qui recherche avant tout son propre intérêt, fût-ce au détriment de celui des autres.

En on veut encore fonder l’égalité et la fraternité sur un tel socle idéologique en prétextant d’une fumeuse liberté à s’auto-déterminer entièrement !

Au fil du temps, nous serions en effet devenus les auteurs et acteurs conscients de notre propre évolution, en lui conférant la direction qui exprime le mieux nos fantasmes…

Pour le Croyant Chrétien, l’identité fondamentale de l’être humain c’est une analogie avec un autre être, totalement transcendant lui, c’est-à-dire existant au-delà de l’univers visible, tout en étant la source de cet univers : Dieu le Créateur.

Une relation avec Le Créateur est non seulement possible à cause de cette analogie, mais elle est de plus inévitable car Ce Créateur est aussi Celui qui rend à chaque instant la vie sur terre possible : Il la maintient et la renouvelle par Son Esprit et Sa Parole Divine Toute Puissante.

Il ne l’abandonne pas à elle-même.

C’est en tout premier lieu dans cette relation que l’être humain trouve son identité : en connaissant Dieu, il parvient à se connaître lui-même.

Il se connaît d’abord comme créature en état de rupture avec Dieu, c’est-à-dire ayant perdu ses repères par rapport au Créateur.

Pour guérir des maux qui l’affectent, il lui faut avant toute chose retrouver ces repères.

Il se connaît comme créature qui doit regarder au modèle d’homme parfait donné par Dieu en la personne de Son Fils Jésus-Christ.

En unissant dans Sa Personne une nature divine et une nature humaine sans qu’elles soient ni confondues ni mélangées, Christ est venu pour restaurer en nous l’image divine abîmée.

Une identité retrouvée, restaurée, passe essentiellement par un lien indéfectible avec Jésus-Christ, le lien de la foi.

Pour vivre de Sa Vie, il faut être greffé en Lui par la foi.

Voici du reste les paroles qu’Il a adressées un jour à Ses Disciples et qu’on peut lire au chapitre 15 de l’évangile selon Jean, dans le Nouveau Testament de la Bible (c’est ce disciple qui a recueilli ces paroles de sa bouche même et nous les a transmises) :

Je suis le cep de la vigne, vous en êtes les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, portera du fruit en abondance, car sans moi vous ne pouvez rien faire. Si quelqu’un ne demeure pas en moi, on le jette hors du vignoble, comme les sarments coupés: ils se dessèchent, puis on les ramasse, on y met le feu et ils brûlent. Mais si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez, vous l’obtiendrez. Si vous produisez du fruit en abondance et que vous prouvez ainsi que vous êtes vraiment mes disciples, la gloire de mon Père apparaîtra aux yeux de tous.

Voilà donc l’identité retrouvée à laquelle il faut aspirer : étant greffé par une foi vivante sur Jésus-Christ, en Son Enseignement, on commence à mener une vie nouvelle qui rend gloire à Dieu Le Créateur et la manifeste clairement aux yeux de tous.

En découle alors progressivement, au fur et à mesure de notre croissance spirituelle sur le cep, un regard différent sur le monde, sur les relations entre les humains, sur la relation entre l’homme et la nature, sur nos objectifs et nos priorités.

On est alors passé du domaine du gêne égoïste à celui du Royaume de Dieu, celui que Jésus Christ est venu manifester en chair et en os.

Amen,

Eric Kayayan,

Pasteur Protestant Réformé

source : Foi &Vie Réformées