Le message qui tue peut être parfaitement orthodoxe, dogmatiquement, inviolablement orthodoxe.

Nous aimons l'orthodoxie, la saine doctrine.

Elle est bonne. Elle est la meilleure.

C'est l'enseignement pur et tranchant de la Parole de Dieu, les trophées remportés par la Vérité dans sa guerre contre l'erreur, le rempart que la foi a dressé contre les assauts dévastateurs de l'incrédulité ou de l'ignorance, qu'elles soient sincères ou téméraires.

Mais cette orthodoxie, aussi pure et dure que le cristal, dans son attitude active, peut n'être que la lettre qui tue, aussi étoffée, aussi instruite qu'elle soit.

Rien n'est plus mort que l'orthodoxie morte, trop morte pour avoir la liberté de la méditation, de la pensée, de l'étude, ou de la prière.

La prédication biblique qui tue peut avoir une certaine pénétration, saisir certains principes; elle peut être capable de supporter la critique ; elle peut avoir toute la précision de la lettre, toute la grammaire et les pensées qui en dérivent ; elle peut être capable de façonner la lettre pour en présenter le plan le plus beau et l'illuminer; elle peut l'étudier comme un homme de loi étudie ses textes afin de formuler son dossier ou de défendre sa cause ; elle peut rassembler tout cela et cependant être comme la gelée, une gelée mortelle.

La prédication de la lettre peut être éloquente, fleurie de rhétorique et de poésie, parsemée de prières, épicée de sensations fortes, illuminée par le génie humain; mais néanmoins ces choses peuvent ne ressembler qu'aux précieux habits dont on ensevelit les princes, comme les magnifiques et rares fleurs dont on décore les cercueils.

Mais le sermon qui tue peut également être sans recherche, marqué d'aucune fraîcheur de pensée ou de sentiment, habillé d'insipides généralités ou de fades spécialités, d'un style irrégulier, négligé, ne montrant pas plus de sérieux que d'étude, ne comportant pas plus de pensées que d'expression ou de prières.

Sous une telle prédication, combien vaste et complète est la désolation !

Combien profonde la mort spirituelle !

Cette prédication de la lettre s'occupe de la surface et de l'ombre des choses, et non du cœur lui-même.

Elle ne pénètre pas dans les profondeurs de notre être.

Elle n'a pas la révélation des choses cachées ; elle ne saisit pas la vie profonde du Dieu de la Bible.

Elle est fidèle (et encore parfois pas toujours...) à l'extérieur, mais l'extérieur n'est que la coquille qui doit être brisée et dans laquelle l'amande doit être cherchée.

La lettre peut être présentée de manière attractive et être élégante, mais cette attraction n'est pas du Seigneur ni cette élégance pour le Ciel.

Le manquement se trouve dans le prédicateur.

Dieu ne l'a pas façonné.

Il n'a jamais été dans les mains de Dieu comme l'argile dans les mains du potier.

Il s'est peut être donné beaucoup de peine pour faire son sermon, le bourrer de pensées et y mettre le point final de manière à ce que son plan soit clair et ses impressions fortes ; mais les Paroles de Dieu n'ont jamais été cherchées, étudiées, sondées, expérimentées.

Il ne s'est jamais tenu devant le " Trône haut élevé" ; il n'a jamais entendu le chant des séraphins, jamais eu la vision, ni senti l'angoisse de Sa terrible Sainteté ; il n'a jamais crié, dans un complet abandon et désespoir sur lui-même, sous la conviction de sa faiblesse et de sa culpabilité ; sa vie n'a jamais été renouvelée, son cœur profondément touché, nettoyé, mis en feu par le charbon ardent de l'Autel Divin.

Son ministère peut attirer des gens pour l'écouter, pour se joindre à son église, pour participer à ses formes et cérémonies ; mais là ne se trouvent pas de véritables attirances vers Dieu, aucun motif doux et saint de communion divine.

L'Eglise a été repeinte mais non édifiée, entretenue parfois mais non sanctifiée.

La vie est supprimée ; un frisson s'est fait sentir dans l'atmosphère de fin d'été ; le sol est desséché.

La Cité de Dieu devient le refuge de la mort, l'Eglise, un cimetière et non une armée prête au combat.

La louange et la prière suffoquent, l'adoration se meurt.

Le serviteur et son sermon ont favorisé le péché, non la sainteté, peuplé l'enfer et non le Ciel.

La prédication qui tue est celle qui ne possède pas l'esprit de prière, cette ardente attente à l'intervention divine.

Sans prière, le porte-parole crée la mort et non la vie.

Le prédicateur qui est faible dans la prière est également faible dans la capacité de donner la vie.

Celui qui a délaissé la prière comme l'élément principal et primordial de son caractère a ainsi dépouillé son sermon de toute puissance vivifiante.

Probablement, y a-t-il et y aura-t-il des prières, mais cette sorte de prière professionnelle aide plutôt la prédication dans son œuvre de mort.

Cette prière formaliste glace et tue autant elle-même que la prédication.

La plus grande partie de la paresse, de l'impiété, et des attitudes irrévérencieuses d'une congrégation ou de beaucoup d'églises doivent être attribuée à la prière " professionnelle" des conducteurs.

C'est souvent que leurs prières se distinguent ou par leur longueur, ou par leur sécheresse, leur confusion, ou leur vide.

Sans onction et donc sans cœur véritable, ces discours tombent comme un gel destructeur sur toutes les grâces de l'adoration.

Faisons une pause. Arrêtons-nous!

Considérons attentivement nos voies!

Où en sommes-nous ? Que faisons-nous ?

Quel respect nous devrions avoir !

Prier Dieu ! Le Grand Dieu, le Créateur de tous les mondes, le Juge de tous les hommes !

Quelle simplicité ! quelle sincérité, quelle vérité jusque dans les motifs les plus secrets !

Combien nous devrions être réels, naturels, y mettant tout notre cœur !

Prier Dieu, le plus noble exercice, le plus sublime effort de l'homme, la chose la plus réelle !

N'allons-nous pas écarter définitivement et maudire la prédication qui tue et la prière qui tue, afin que le terrain soit libre pour la chose elle-même, la plus puissante des actions : la prière pleine de l'Esprit de la Bible ?

La prédication qui crée la vie libère la puissance la plus élevée que les Cieux et la terre puissent connaître ; elle puise dans les trésors infinis du Dieu de grâce pour les besoins et la misère des hommes.

  E.M. Bounds,